南傳法句經 法句序 　　「法句」（ dharmapada ），是從佛説中録出的偈頌集。智度論（三三）説：這是 『佛弟子抄集要偈』；十二分教中，屬於優陀那 (Udana)。（參倶舍論一）宋譯的法句 ，題作「法集要頌」，即是法優陀那的義譯。 　　一切有部的傳説：『佛去世後， 大徳法救（ Dharmatrata ）展轉隨聞，隨順纂集 ，制立品名：謂集無常頌立為無常品，乃至梵志頌立為梵志品』（婆娑論一）；即指法 句而説。然依呉支謙（西元二三○頃作）的法句偈序説：『五部沙門，各自鈔采經中四 句六句之偈，比次其義，條別為品。．．．故曰法句』。法救為西元前一世紀人，他應 該是改編者。從五部沙門的各集法句而説，大抵先有名為法句的偈頌集，等到部派分流 ，各部又各有増編、改編。但既然都是從佛經中集出，也就不致因再編而損減了價値。 　　法句，或譯法跡。法，是佛弟子所行與所證的。跡，是形跡，足跡。依足跡去尋求 ，可以得知所到的地方。引申此義，聚集多「名」，能因此而圓滿的詮表意義，即為句 （此如中國所説的「筌蹄」）。釋尊的教説，不外乎「法説、義説」。略集詮法詮義的 要偈，即名為「法句」、「義句」。與法句相對的「義句」，見於法藏部的四分律━━ 三九、五四。 這與我國舊譯的「義足經」（ Arthapada ）相合。在其他的學派中，稱 為「義品」（ Arthavarga ）。釋尊的時代，億耳（ Sona Kotikarna ）於佛前誦義品 ；古典的雜阿含經，説到『誦説法句』，這類法義的要集，釋尊住世的時代，已經存在 ，實是最古的成文佛典。支謙序説：『其在天竺，始進業者，不學法句，謂之越敘。此 乃始進者之鴻漸，深入者之奧藏』！意義深長而切要，偈頌又便於讀誦。一直到現在， 錫蘭等處，還是以法句為初學者入門的書。其實，這不但是「始進者之鴻漸」，還是「 深入者之奧藏」＜３４７５＞！ 　　支謙的法句偈序説：『法句經別有數部：有九百偈，或七百偈，及五百偈』。在支 謙以前，中國已有法句初譯的七百偈本。如説：『近世葛氏，傳七百偈』。但在我國的 譯經史上， 已無可考見，維祇難（ Vighana ）於黄武三年（西元二二四）到武昌來， 支謙從他受法句偈，是第二譯的五百偈本。但『譯所不解，則缺不傳，故有脱失』。後 來，支謙又從竺將（或作律，或作持）炎，重新校定。竺將炎所傳的，又多了十三品， 成為三十九品，七百五十二偈；即是現存的呉譯法句經本。這應該與葛氏的七百偈本相 近＜３４６８＞！這已是第三譯了。考究起來，維祇難的五百偈本，實與錫蘭（銅＜６４７Ｂ＞部）所傳的法 句，大＜４Ｂ６０＞相當。如現存呉本的三十九品中： 無常品一━━━━言語品八．．．．錫蘭本缺 雙要品九━━━━愛欲品三二 利養品三三．．．錫蘭本缺 沙門品三四━━━梵志品三五 泥＜４７３Ａ＞品三六━━━吉祥品三九．．．錫蘭本缺 錫蘭傳本，恰好缺十三品（十三品共二五七偈）。維祇難所傳的二十六品，為四百九十 五偈，雖與錫蘭本不能盡合（次第是十九相合的），大體可説一致。至少，這是大陸分 別説系（銅＜６４７Ｂ＞部也屬分別説系），如化地或法藏部等所傳，與銅＜６４７Ｂ＞部相近。到西晉惠帝 末年（西元三○五頃），法炬與法立，譯法句譬喩經四卷。這是法句的解説━━敘事由 釋頌義。品目與竺將炎本一致，但僅是一分而已（法句偈多依舊譯）。姚秦皇初五年到 六年（西元三九八━━━三九九）， 僧伽跋澄（ Samghabhata ）與佛念，譯出曜（出 曜即譬喩的意譯）經三十卷。所解説的法句偈，『集此一千章，立為三十三品』（經序 ）。從無常品第一，到梵志品三十三；這是一切有部所傳的法救集本。宋太宗時（西元 九九○頃），天息災譯法集要頌四卷，與三十三品，近一千章的數目相合；引用秦譯的 原頌極多。約法句偈説，這是第四譯、第五譯了。支謙傳説的九百偈本，大抵即指這有 部所集本而説，銅＜６４７Ｂ＞部所傳的巴利語本，法舫法師在錫蘭時，曾有一譯稿。可惜不曾精 勘整理，他就去世了！最近，由了參法師譯為華文，參考舫師的舊稿，只引用了數頌， 其他都從新譯出。這在我國法句偈的譯史中，是第六譯。 　　記得，三十五年暮春。我與了師在重慶分別，他去錫蘭修學而我回浙江。竟是六個 年頭了！今已開始＜６１４９＞譯，這真是値得慶慰的！巴利語的聖典，希望能不斷的譯出來！錫 蘭來信，要我寫一篇序。我不會巴利文典，從何談起！所以略述法句的譯史以代序。 　　我覺得：一切佛法，同源於釋尊的身教語教。在往後的流傳中，或重於句義的集理 ，或重於微言的發揮；或寧闕勿濫的偏於保守，或適應無方而富於進取；或局而不通， 或濫而不純：這才因時因地而成為衆多的學派。現存的一切佛教，一切聖典，都染有部 派的色彩。現代的佛教者，應該兼收並蓄。從比較的研考中，了解他的共通性與差別性 。從發展演變的過程中，理解教義的進展，停滯或低落。這才能更完整更精確的體解佛 意，才更能適應這無常流變的世間。如執一為是。或自稱為原始，或自譽為究竟，自是 非他，這於世界佛教的前途，將是一重可怕的陰影！ 　　一切佛法，同源異流，任何學派、文典，都難以絶對的推為一如佛説，而應從比較 中去理解。這可擧法句偈為例來説明。新譯第一偈：『如輪隨獸足』；舊譯作『車轢於 轍』。Pada，可譯為足，所以新譯解説為：如車輪隨於＜３Ｆ５４＞車的獸足。但也可譯為跡：「 轍」即車跡，所以舊譯都解説為，如車輪的壓於車跡而過。由於釋義不同，傳説的事由 也就不同。這是源於同一語文而釋義不同的例子。 新譯第五頌的『從非怨止怨』；舊譯法句，以及中阿含長壽王經，各部廣律，都是 ：「以怨止怨，決不可能」的意思。「從非怨止怨」，「非以怨止怨」，這是本於同一 語句，而傳誦不同的一例。 新譯的五八、五九頌，上頌為喩説：如糞穢聚中, 能出生清香而可愛的蓮華，舊譯 也都是一樣的。下頌是合法：依舊譯，於生死穢惡衆生中。有佛弟子━━慧者，從中出 離而得道。出曜經作於下賤人中，能出生解脱的聖者。據新譯，在盲暝的凡夫中，佛弟 子以智慧光照。這對於從糞穢出生蓮華的化喩，似乎不相合。這在菩薩行者，比喩即解 説為：蓮華不生於高地，必須生於淤泥卑濕處。惟有不離生死的穢惡世間，才能修行成 佛，以慧光覺照衆生。這是同聞異解，因機而差別的一例。 　　新譯四四頌：『誰征服地界，閻魔界天界』？舊譯作：『孰能擇地，捨鑑（應作監 ，即監獄）取天』？征服，舊譯為擇，即抉擇：錫蘭的解説為「如實了解」，這是一樣 的，＜５５２２＞賓所傳，地為愛欲，錫蘭傳者，以地為自己，以閻魔為四惡趣，以天界為人及六 欲天，意義都不明顯，妥貼。原來阿含經中，佛不一定説五趣六趣，毎以現生人間為本 ，使人了解何善何惡，不致下墮於地獄，而能上生於天趣。所以，征服地界，即人類如 實了解，而能自主的（不為他轉，即征服意）離地獄而生天。地，是大地人類；監━━ ━閻魔界是地獄，天即三界諸天。這如下頌所説，惟有（人間的）「有學」（依有部説 ，頂位或忍位），才能決定的，於來生不墮地獄而生天趣。這豈非文從義順！學派的解 説，可能為一是一非的，也可以兩存的，也有應該再為確訓的，這又是一例。 略讀新譯的法句偈，使我向來所有的━━一切學派，一切聖典，同樣尊仰而決不偏 從，自由擇取的信念，更加深了。世界三大文系的聖典，在彼此交流以後，佛法必將發 揚出更精確，更豐富，更偉大的光芒！ 　　　　　　　　　　民國四十一年六月印順序於香港。 雙品 ■ YAMAKA-VAGGO 一　諸法意先導，意主意造作。若以染汚意，或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足。 二　諸法意先導，意主意造作。若以清淨意，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。 三　『彼罵我打我，敗我劫奪我』，若人懷此念，怨恨不能息。 四　『彼罵我打我，敗我劫奪我』，若人捨此念，怨恨自平息。 五　在於世界中，從非怨止怨，唯以忍止怨；此古（聖常）法。 六　彼人不了悟：『我等將毀滅』。若彼等如此，則諍論自息。 七　唯求住淨樂，不攝護諸根，飲食不知量，懈惰不精進，彼實為魔服，如風吹弱樹。 八　願求非樂住，善攝護諸根，飲食知節量，具信又精進，魔不能勝彼，如風吹石山。 九　若人穿袈裟，不離諸垢穢，無誠實克己，不應著袈裟。 十　若人離諸垢，能善持戒律，克己與誠實，彼應著袈裟。 十一　非真思真實，真實見非真，邪思惟境界，彼不達真實。 十二　真實思真實，非真知非真，正思惟境界，彼能達真實。 十三　如蓋屋不密，必為雨漏浸，如是不修心，貪欲必漏人。 十四 如善密蓋屋，不為雨漏浸，如是善修心，貪欲不漏人。 十五　現世此處悲，死後他處悲，作諸惡業者，兩處倶憂悲，見自惡業已，他悲他苦惱 　　　。 十六 現世此處樂，死後他處樂，作諸善業者，兩處倶受樂，見自善業已，他樂他極樂 　　　。 十七　現世此處苦，死後他處苦，作諸惡業者，兩處倶受苦，（現）悲『我作惡』，墮 　　　惡趣更苦。 十八　現世此處喜，死後他處喜，修諸福業者，兩處倶歡喜，（現）喜『我修福』，生 　　　善趣更喜。 十九　雖多誦經集，放逸而不行，如牧數他牛，自無沙門分。 二○　雖誦經典少，能依教實行，具足正知識，除滅貪瞋癡，善淨解脱心，棄捨於世欲 　　　，此界或他界，彼得沙門分。 不放逸品　APPAMADAVAGGO 二一　無逸不死道，放逸趣死路。無逸者不死，放逸者如尸。 二二　智者深知此，所行不放逸。不放逸得樂，喜悦於聖境。 二三　智者常堅忍，勇猛修禪定。解脱得安隱，證無上涅槃。 二四　奮勉常正念，淨行能克己，如法而生活，無逸善名増。 二五　奮勉不放逸，克己自調御，智者自作洲，不為洪水沒。 二六　暗鈍愚癡人，耽溺於放逸，智者不放逸，如富人護寶。 二七　莫耽溺放逸。莫嗜愛欲樂。警覺修定者，始得大安樂。 二八　智者以無逸，除逸則無憂，聖賢登慧閣，觀愚者多憂，如登於高山，俯視地上物。 二九　放逸中無逸，如衆睡獨醒。智者如駿馳，駑駘所不及。 三○　摩伽以無逸，得為諸天主。無逸人所讚，放逸為人訶。 三一　樂不放逸比丘，或者懼見放逸，猶如猛火炎炎，燒去大結、小結。 三二　樂不放逸比丘，或者懼見放逸，彼已鄰近涅槃，必定不易墮落。 心品 CITTAVAGGO 三三　輕動變易心，難護難制服，智者調直之，如匠搦箭直。 三四　如魚離水棲，投於陸地上，以此戰慄心，擺脱魔境界。 三五　此心隨欲轉，輕躁難捉摸。善哉心調伏，心調得安樂。 三六　此心隨欲轉，微妙極難見。智者防護心，心護得安樂。 三七　遠行與獨行，無形隱深窟。誰能調伏心，解脱魔羅縛。 三八　心若不安定，又不了正法，信心不堅者，智慧不成就。 三九　若得無漏心，亦無諸惑亂，超越善與惡，覺者無恐怖。 四○ 知身如陶器，住心似城廓，慧劍＜４１２３＞魔羅，守勝莫染著。 四一　此身實不久，當睡於地下，被棄無意識，無用如木屑。 四二　仇敵害仇敵，怨家對怨家，若心向邪行，惡業最為大。 四三 （善）非父母作，亦非他眷屬，若心向正行，善業最為大。 華品 PUPPHAVAGGO■ 四四　誰征服地界，閻魔界天界，誰善説法句，如巧匠採花？ 四五　有學克地界，閻魔界天界，有學説法句，如巧匠採花。 四六　知此身如泡，覺悟是幻法，折魔羅花箭，越死王所見。 四七　採集諸花已，其人心愛著，死神捉將去，如瀑流睡村。 四八 採集諸花已，其人心愛著，貪欲無厭足，實為死魔伏。 四九　牟尼人村落，譬如蜂採華，不壞色與香，但取其蜜去。 五○ 不觀他人過，不觀作不作，但觀自身行，作也與未作。 五一 猶如鮮妙花，色美而無香，如是説善語，彼不行無果。 五二 猶如鮮妙花，色美而芳香，如是説善語，彼實行有果。 五三　如從諸花聚，得造衆花鬘，如是生為人，當作諸善事。 五四 花香不逆風，栴檀多伽羅，末利香亦爾。徳香逆風薫，彼正人之香，遍聞於諸方。 五五 栴檀多伽羅，拔悉基青蓮，如是諸香中，戒香為最上。 五六　栴檀多伽羅，此等香甚微。持戒者最上，香薫諸天間。 五七　成就諸戒行，住於不放逸，正智解脱者，魔不知所趣。 五八　猶如糞穢聚，棄著於大道，蓮華生其中，香潔而悦意。 五九　如是糞穢等，盲昧凡夫中，正覺者弟子，以智慧光照。 　　　　　　　　愚品　BALAVAGGO 六○ 不眠者夜長，倦者由旬長，不明達正法━━愚者輪迴長。 六一　不得勝我者為友，與我相等者亦無，寧可堅決獨行居，不與愚人作伴侶。 六二 『此我子我財』愚人常為憂。我且無有我，何有子與財？ 六三 愚者（自）知愚，彼即是智人。愚人（自）謂智，實稱（真）愚夫。 六四　愚者雖終身，親近於智人，彼不了達摩，如匙嘗湯味。 六五　慧者須臾頃，親近於智人，能速解達摩，如舌嘗湯味。 六六　愚人不覺知，與自仇敵行，造作諸惡業，受定衆苦果。 六七　彼作不善業，作已生後悔，哭泣涙滿面，應得受異熟。 六八　若彼作善業，作已不追悔，歡喜而愉悦，應得受異熟。 六九　惡業未成熟，愚人思如蜜；惡業成熟時，愚人必受苦。 七○　愚者月復月，雖僅取（少）食━━━以孤沙草端；（彼所得功徳），不及思法者， 十六分之一。 七一　猶如搆牛乳，醍醐非速成。愚人造惡業，不即感惡果，業力隨其後，如死灰覆火。 七二 愚夫求知識，反而趨滅亡，損害其幸福，破碎其頭首。 七三 （愚人）＜６９３Ｅ＞虚名：僧中作上座，僧院為院主，他人求供養。 七四 『僧與俗共知━━此事由我作，事無論大小，皆由我作主』，愚人作此想，貪與慢 　　　増長。 七五 一（道）引世利，一（道）向涅槃。佛弟子比丘，當如是了知，莫貪著世利，專注依 ＜５９７６＞ 　　　遠離。 　　 　　　　　　　　　智者品■　PANDITAVAGGO 七六　若見彼智者━━能指示過失，並能譴責者，當與彼為友；猶如知識者，能指示寶 藏。與彼智人友，定善而無惡。 七七 訓誡與教示，阻（他人）過惡。善人愛此人，但為惡人憎。 七八　莫與惡友交，莫友卑鄙者。應與善友交，應友高尚士。 七九　得飲法（水）者，心清而安樂。智者常喜悦，聖者所説法。 八○　灌漑者引水，箭匠之矯箭，木匠之繩木，智者自調御。 八一　猶如堅固巖，不為風所搖，毀謗與讚譽，智者不為動。 八二　亦如一深池，清明而澄淨，智者聞法已，如是心清淨。 八三　善人離諸（欲），不論諸欲事。苦樂所不動，智者無喜憂。 八四　不因自因他，（智者作諸惡），不求子求財、及謀國（作惡）。不欲以非法，求 　　　自己繁榮。彼實具戒行，智慧正法者。 八五　於此人群中，達彼岸者少。其餘諸人等，徘徊於此岸。 八六　善能説法者，及依正法行，彼能達彼岸，度難度魔境。 八七　應捨棄黒法，智者修白法，從家來無家，喜獨處不易。 八八　當求是（法）樂。捨欲無所有，智者須清淨，自心諸垢穢。 八九　彼於諸覺支，正心而修習。遠離諸固執，樂捨諸愛著，漏盡而光耀，此世證涅槃 。 　　阿羅漢品■　ARAHANTAVAGGO 九○ 路行盡無憂，於一切解脱，斷一切＜５４５Ａ＞縛，無有苦惱者。 九一　正念奮勇者，彼不樂在家。如鵝離池去，彼等棄水家。 九二　彼等無積聚，於食如實知，空無相解脱━━是彼所行境，如鳥遊虚空，蹤跡不可　 得。 九三　彼等諸漏盡，亦不貪飲食，空無相解脱━━是彼所行境，如鳥遊虚空，蹤跡不可 　　　得。 九四 彼諸根寂靜，如御者調馬，離我慢無漏，為天人所慕。 九五 彼已無憤恨，猶如於大地，彼虔誠堅固，如因陀掲羅，如無汚泥池，是人無輪迴 。 九六 彼人心寂靜，語與業寂靜，正智而解脱，如是得安穩。 九七　無信知無為，斷＜５４５Ａ＞因永謝，棄捨於貪欲，真實無上士。 九八　於村落林間，平地或丘陵，何處有羅漢，彼地即可慶。 九九　林野甚可樂；世人所不樂；彼喜離欲樂，不求諸欲樂。 　　　　　　　千品 SAHASSAVAGGO 一○○　雖誦一千言，若無義理者，不如一義語，聞已得寂靜。 一○一　雖誦千句偈，若無義理者，不如一句偈，聞已得寂靜。 一○二 彼誦百句偈，若無義理者，不如一法句，聞已得寂靜。 一○三 彼於戰場上，雖勝百萬人；未若克己者，戰士之最上！ 一○四　能克制自己，過於勝他人。若有克己者，常行自節制。 一○五　天神乾闥婆，魔王並梵天，皆遭於敗北，不能勝彼人。 一○六　月月投千（金）━━供犧牲百年，不如須臾間，供養修己者，彼如是供養，勝 　祭祀百年。 一○七　若人一百年━━事火於林中，不如須臾間，供養修己者，彼如是供養，勝祭祀 　百年。 一○八 若人於世間，施捨或供養，求福一週年，如是諸功徳，不及四分一，禮敬正直 　者。 一○九　好樂敬禮者，常尊於長老，四法得増長：壽美樂與力。 一一○　若人壽百歳━━破戒無三昧，不如生一日━━持戒修禪定。 一一一　若人壽百歳━━無慧無三昧，不如生一日━━具慧修禪定。 一一二　若人壽百歳━━怠惰不精進，不如生一日━━勵力行精進。 一一三 若人壽百歳━━不見生滅法，不如生一日━━得見生滅法。 一一四 若人壽百歳━━不見不死道，不如生一日━━得見不死道。 一一五 若人壽百歳━━不見最上法，不如生一日━━得見最上法。 惡品　PAPAVAGGO 一一六 應急速作善，制止罪惡心。怠慢作善者，心則喜於惡。 一一七 若人作惡已，不可數數作；莫喜於作惡；積惡則受苦。 一一八 若人作善已，應復數數作；當喜於作善；積善則受樂。 一一九 惡業未成熟，惡者以為樂。惡業成熟時，惡者方見惡。 一二○ 善業未成熟，善人以為苦。善業成熟時，善人始見善。 一二一 莫輕於小惡！謂『我不招報』，須知滴水落，亦可滿水瓶，愚夫盈其惡，少許 少許積。 一二二 莫輕於小善！謂『我不招報』，須知滴水落，亦可滿水瓶，智者完其善，少許 少許積。 一二三 商人避險道，伴少而貨多；愛生避毒品，避惡當亦爾。 一二四 假若無有瘡傷手，可以其手持毒藥。毒不能患無傷手。不作惡者便無惡。 一二五 若犯無邪者，清淨無染者，罪惡向愚人，如逆風揚塵。 一二六 有人生於（母）胎中，作惡者則（墮）地獄，正直之人昇天界，漏盡者證入涅 　　　　槃。 一二七 非於虚空及海中，亦非入深山洞窟，欲求逃遁惡業者，世間實無可覓處。 一二八 非於虚空及海中，亦非入深山洞窟，欲求不為死魔制，世間實無可覓處。 刀杖品■　DANDAVAGGO 一二九 一切懼刀杖，一切皆畏死，以自度（他情），莫殺教他殺。 一三○ 一切懼刀杖，一切皆愛生，以自度（他情），莫殺教他殺。 一三一　於求樂有情，刀杖加惱害，但求自己樂，後世樂難得。 一三二 於求樂有情，不加刀杖害，欲求自己樂，後世樂可得。 一三三 對人莫説粗惡語，汝所説者還説汝。憤怒之言實堪痛；互＜４１２３＞刀杖可傷汝。 一三四 汝若自默然，如一破銅鑼，已得涅槃路；於汝無諍故。 一三五 如牧人以杖，驅牛至牧場，如是老與死．驅逐衆生命。 一三六 愚夫造作諸惡業，卻不自知（有果報），癡人以自業感苦，宛如以火而自燒。 一三七 若以刀杖害，無惡無害者，十事中一種，彼將迅速得。 一三八 極苦痛失財，身體被損害，或重病所逼，或失心狂亂。 一三九 或為王迫害，或被誣重罪，或眷屬離散，或破滅財産。 一四○ 或彼之房屋，為劫火焚燒。癡者身亡後，復墮於地獄。 一四一 非裸行結髮，非塗泥絶食，臥地自塵身，非以蹲踞（住），不斷疑惑者，能令 得清淨。 一四二 嚴身住寂靜，調御而克制，必然修梵行，不以刀杖等，加害諸有情，彼即婆羅 門，彼即是沙門，彼即是比丘。 一四三 以慚自禁者，世間所罕有，彼善避羞辱，如良馬避鞭。 一四四 如良馬加鞭，當奮勉懺悔。以信戒精進，以及三摩地，善分別正法，以及明行 足，汝當念勿忘，消滅無窮苦。 一四五 灌漑者引水，箭匠之矯箭，木匠之繩木，善行者自御。 　　　　　　　　老品　JARAVAGGO 一四六 常在燃燒中，何喜何可笑？幽暗之所蔽，何不求光明？ 一四七 觀此粉飾身；瘡傷一堆骨，疾病多思惟，絶非常存者。 一四八 此衰老形骸，病藪而易壞；朽聚必毀滅，有生終歸死。 一四九 猶如葫盧瓜，散棄於秋季，骸骨如鴿色，觀此何可樂？ 一五○ 此城骨所建，塗以血與肉，儲藏老與死，及慢並虚偽。 一五一 盛飾王車亦必朽，此身老邁當亦爾。唯善人法不老朽，善人傳示於善人。 一五二 寡聞之（愚）人，生長如牡牛，唯増長筋肉，而不増智慧。 一五三 經多生輪迴，尋求造屋者，但未得見之，痛苦再再生。 一五四 已見造屋者！不再造於屋。椽桷皆毀壞，棟梁亦摧折。我既證無為，一切愛盡 　　　　滅。 一五五 少壯不得財，並不修梵行，如池邊老鷺，無魚而萎滅。 一五六 少壯不得財，並不修梵行，臥如破折弓，悲歎於過去。 自己品　ATTAVAGGO 一五七 若人知自愛，須善自保護。三時中一時，智者應醒覺。 一五八 第一將自己，安置於正道，然後教他人；賢者始無過。 一五九 若欲誨他者，應如己所行（自）制乃制（他），克己實最難。 一六○ 自為自依怙，他人何可依？自己善調御，證難得所依。 一六一 惡業實由自己作，從自己生而自起。（惡業）摧壞於愚者，猶如金剛破寶石。 一六二　破戒如蔓蘿，纏覆裟羅樹。彼自如此作，徒快敵者意。 一六三　不善事易作，然無益於己；善與利益事，實為極難行。 一六四　惡慧愚癡人，以其邪見故，侮蔑羅漢教，依正法行者，以及尊者教，而自取毀 滅，如格他格草，結果自滅亡。 一六五 惡實由己作，染汚亦由己；由己不作惡，清淨亦由己。淨不淨依己，他何能淨 他？ 一六六 莫以利他事，忽於己利益。善知己利者，常專心利益。 世品 LOKAVAGGO 一六七 莫從卑劣法。莫住於放逸。莫隨於邪見。莫増長世俗。 一六八 奮起莫放逸！行正法善行。依正法行者，此世他世樂。 一六九 行正法善行。勿行於惡行。依正法行者，此世他世樂。 一七○ 視如水上浮＜４８４８＞，視如海市蜃樓，若人觀世如是，死王不得見他。 一七一 來看言個世界，猶如莊嚴王車。愚人沈湎此中，智者毫無執著。 一七二 若人先放逸，但後不放逸。彼照耀此世，如月出雲翳。 一七三 若作惡業已，覆之以善者。彼照耀此世，如月出雲翳。 一七四 此世界盲暝。能得此者少。如鳥脱羅網，鮮有昇天者。 一七五 天鵝飛行太陽道，以神通力可行空。智者破魔王魔眷，得能脱離於世間。 一七六 違犯一（乘）法，及説妄語者，不信來世者，則無惡不作。 一七七 慳者不生天。愚者不讚布施。智者隨喜施，後必得安樂。 一七八 一統大地者，得生天上者，一切世界主，不及預流勝。 佛陀品　BUDDHAVAGGO 一七九 彼之勝利無能勝，敗者於世無可從，佛（智）無邊無行跡，汝復以何而誑惑？ 一八○ 彼已不具於結縛，愛欲難以誘使去，佛（智）無邊無行跡，汝復以何而誑惑？ 一八一 智者修禪定，喜出家寂靜，正念正覺者，天人所敬愛。 一八二 得生人道難，生得壽終難，得聞正法難，遇佛出世難。 一八三 一切惡莫作，一切善應行，自調淨其意，是則諸佛教。 一八四 諸佛説涅槃最上，忍辱為最高苦行。害他實非出家者，惱他不名為沙門。 一八五 不誹與不害，嚴持於戒律，飲食知節量，遠處而獨居，勤修増上定，是為諸佛 教。 一八六 即使雨金錢，欲心不滿足。智者知淫欲，樂少而苦多！ 一八七 故彼於天欲，亦不起希求。正覺者弟子，希滅於愛欲。 一八八 諸人恐怖故，去皈依山岳，或依於森林，園苑樹支提。 一八九 此非安穩依，此非最上依，如是皈依者，不離一切苦。 一九○ 若人皈依佛，皈依法及僧，由於正智慧，得見四聖諦。 一九一 苦與苦之因，以及苦之滅，並八支聖道，能令苦寂滅。 一九二 此皈依安穩，此皈依無上，如是皈依者，解脱一切苦。 一九三 聖人極難得，彼非隨處生；智者所生處，家族咸蒙慶。 一九四 諸佛出現樂，演説正法樂，僧伽和合樂，修士和合樂。 一九五 供養供應者━━脱離於虚妄，超越諸憂患，佛及佛弟子。 一九六 若供養如是━━寂靜無畏者，其所得功徳，無能測量者。 樂品■　SUKHAVAGGO 一九七 我等實樂生，憎怨中無僧。於僧怨人中，我等無憎住。 一九八 我等實樂生，疾病中無病。於疾病人中，我等無病住。 一九九 我等實樂生，貪欲中無欲。於貪欲人中，我等無欲住。 二○○ 我等實樂生，我等無物障，我等樂為食，如光音天人。 二○一 勝利生憎怨，敗者住苦惱。勝敗兩倶捨，和靜住安樂。 二○二 無火如貪欲，無惡如瞋恨，無苦如（五）蘊，無樂勝寂靜。 二○三 飢為最大病，行為最大苦；如實知此已，涅槃樂最上。 二○四 無病最上利，知足最上財，信頼最上親，涅槃最上樂。 二○五 已飲獨居味，以及寂靜味，喜飲於法味，離怖畏去惡。 二○六 善哉見聖者，與彼同住樂。由不見愚人，彼即常歡樂。 二○七 與愚者同行，長時處憂悲。與愚同住苦，如與敵同居。與智者同住，樂如會親 族。 二○八 是故真實：賢者智者多聞者，持戒虔誠與聖者，從斯善人賢慧遊，猶如月從於 　　 星道。 　　喜愛品　PIYAVAGGO 二○九 專事不當事，不事於應修，棄善趨愛欲，卻羨自勉者。 二一○ 莫結交愛人，莫結不愛人。不見愛人苦，見憎人亦苦。 二一一 是故莫愛著，愛別離為苦。若無愛與憎，彼即無羈縛。 二一二 從喜愛生憂，從喜愛生怖；離喜愛無憂，何處有恐怖。 二一三 從親愛生憂，從親愛生怖；離親愛無憂，何處有恐怖。 二一四 從貪欲生憂，從貪欲生怖；離貪欲無憂，何處有恐怖。 二一五 從欲樂生憂，從欲樂生怖；離欲樂無憂，何處有恐怖。 二一六 從愛欲生憂，從愛欲生怖；離愛欲無憂，何處有恐怖。 二一七　具戒及正見，住法知真諦，圓滿自所行，彼為心人愛。 二一八　渇求離言法，充滿思慮心，諸慾心不著，是名上流人。 二一九 久客異郷者，自遠處安歸，親友與知識，歡喜而迎彼。 二二○ 造福亦如是，從此生彼界，福業如親友，以迎愛者來。 忿怒品　KODHAVAGGO 二二一 捨棄於忿怒，除滅於我慢，解脱一切縛，不執著名色，彼無一物者，苦不能相 隨。 二二二 若能抑忿發，如止急行車，是名（善）御者，餘為執＜６７５８＞人。 二二三 以不忿勝忿。以善勝不善。以施勝慳吝。以實勝虚妄。 二二四 諦語不瞋恚，分施與乞者；以如是三事，能生於諸天。 二二五 彼無害牟尼，常調伏其身，到達不死境━無有悲憂處。 二二六 恆常醒覺者，日夜勤修學，志向於涅槃，息滅諸煩惱。 二二七 阿多羅應知：此非今日事，古語已有之。默然為人誹，多語為人誹，寡言為人 誹；不為誹謗者，斯世實無有。 二二八 全被人誹者，或全被讚者，非曾有當有，現在亦無有。 二二九 若人朝朝自反省，行無瑕疵並賢明，智慧戒行兼具者，彼為智人所稱讚。 二三○ 品如閻浮金，誰得誹辱之？彼為婆羅門，諸天所稱讚。 二三一 攝護身忿怒，調伏於身行。捨離身惡行，以身修善行。 二三二 攝護語忿怒，調伏於語行。捨離語惡行，以語修善行。 二三三 攝護意忿怒，調伏於意行。捨離意惡行，以意修善行。 二三四 智者身調伏，亦復語調伏，於意亦調伏，實一切調伏。 垢穢品　MALAVAGGO 二三五 汝今已似枯＜４Ａ３５＞葉，閻魔使者近身邊。汝已佇立死門前，旅途汝亦無資糧。 二三六　汝宜自造安全洲。迅速精勤為智者。拂除塵垢無煩惱，得達諸天之聖境。 二三七　汝今壽命行已終。汝已移歩近閻魔。道中既無停息處，旅途汝亦無資糧。 二三八　汝宜自造安全洲。迅速精勤為智者。拂除塵垢無煩惱，不復重來生與老。 二三九　刹 那刹 那間，智者分分除，漸拂自垢穢，如冶工鍛金。 二四○ 如鐵自生＜６５５３＞，生已自腐蝕，犯罪者亦爾，自業導惡趣。 二四一　不誦經典穢，不勤為家穢。懶惰為色穢，放逸護衛穢。 　 二四二　邪行婦人穢，吝嗇施者穢。此界及他界，惡去實為穢。 二四三　此等諸垢中，無明垢為最，汝當除此垢，成無垢比丘！ 二四四　生活無慚愧，鹵莽如烏鴉，詆毀（於他人），大膽自誇張，傲慢邪惡者，其人 生活易。 二四五　生活於慚愧，常求於清淨，不著欲謙遜，住清淨生活，（富於）識見者，其人 生活難。 二四六 若人於世界，殺生説妄語，取人所不與，犯於別人妻。 二四七 及耽湎飲酒，行為如是者，即於此世界，毀掘自（善）根。 二四八 如是汝應知：不制則為惡；莫貪與非法，自陷於水苦。 二四九 若信樂故施。心嫉他得食，彼於晝或夜，不得入三昧。 二五○ 若斬斷此（心），拔根及除滅，則於晝或夜，彼得入三昧。 二五一 無火等於貪欲，無執著如瞋恚，無網等於愚癡，無河流如愛欲。 二五二 易見他人過，自見則為難。揚惡如＜６８４１＞糠，已過則覆匿，如彼狡博者，隱匿其格 利。 二五三 若見他人過，心常易忿者，増長於煩惱；去斷惑遠矣。 二五四 虚空無道跡，外道無沙門。衆生喜虚妄，如來無虚妄。 二五五　虚空無道跡，外道無沙門。（五）蘊無常住，諸佛無動亂。 法住品■　DHAMMATTHAVAGGO 二五六 鹵莽處事故，不為法住者。智者應＜６１３２＞別━━孰正與孰邪。 二五七 導人不鹵莽，如法而公平，智者護於法，是名法住者。 二五八 不以多言故，彼即為智者。安靜無怨怖，是名為智者。 二五九 不以多言故，彼為持法者。彼雖聞少分，但由身見法，於法不放逸，是名持法 　 者。 二六○ 不因彼白頭，即得為長老。彼年齡虚熟，徒有長老名。 二六一　於彼具真實，具法不殺生，節制並調伏，彼有智慧人。除滅諸垢穢，實名為長 長老。 二六二 嫉慳虚偽者，雖以其辯才，或由相端嚴，不為善良人。 二六三 若斬斷此（心），拔根及除滅，彼捨瞋智者，名為善良人。 二六四 若破戒妄語，削髮非沙門。充滿欲與貪，云何為沙門？ 二六五 彼息滅諸惡━━無論大與小，因息滅諸惡，故名為沙門。 二六六 僅向他行乞，不即是比丘。行宗教法儀，亦不為比丘。 二六七 僅捨善與惡，修於梵行者，以知住此世，彼實名比丘。 二六八 愚昧無知者，不以默然故，而名為牟尼。智者如權衡。 二六九 捨惡取其善，乃得為牟尼。彼知於兩界，故稱為牟尼。 二七○ 彼人非聖賢，以其殺生故。不害諸衆生，是名為聖者。 二七一 不以戒律行，或由於多聞，或由證三昧，或由於獨居。 二七二 謂『受出家樂，非凡夫所能』。汝等漏未盡，莫生保信想！ 道品　MAGGAVAGGO 二七三 八支道中勝，四句諦中勝，離欲法中勝，具眼兩足勝。 二七四　實唯此一道。無餘知見淨。汝等順此行。魔為之惑亂。 二七五　汝順此（道）行，使汝苦滅盡。知我所説道，得除去荊棘。 二七六　汝當自努力！如來唯説者。隨禪定行者，解脱魔＜５４５Ａ＞縛。 二七七　『一切行無常』，以慧觀照時，得厭離於苦，此乃清淨道。 二七八　『一切行是苦』，以慧觀照時，得厭離於苦，此乃清淨道。 二七九　『一切法無我』，以慧觀照時，得厭離於苦，此乃清淨道。 二八○　當努力時不努力，年雖少壯陷怠惰，意志消沈又懶弱，怠者不以智得道。 二八一　慎語而制意，不以身作惡。淨此三業道，得聖所示道。 二八二　由瑜伽生智，無瑜伽慧滅。了知此二道，及其得與失，當自努力行，増長於智 　　　　慧。 二八三　應伐欲稠林，勿伐於樹木。從欲林生怖，當脱欲稠林。 二八四　男女欲絲絲，未斷心猶＜５４５Ａ＞；如飲乳犢子，不離於母牛。 二八五　自己斷除愛情，如以手折秋蓮。勤修寂靜之道。善逝所説涅槃。 二八六　『雨季我住此，冬夏亦住此』，此為愚夫想，而不覺危險。 二八七　溺愛子與畜，其人心惑著，死神捉將去，如瀑流睡村。 二八八　父子與親戚，莫能為救護。彼為死所制，非親族能救。 二八九　了知此義已，智者持戒律，通達涅槃路━━迅速令清淨。 　　　　　　　　雜品　　　　PAKINNAKAVAGGO 二九○ 若棄於小樂，得見於大樂。智者棄小樂，當見於大樂。 二九一　施與他人苦，為求自己樂；彼為瞋＜５４５Ａ＞縛，怨憎不解脱。 二九二　應作而不作，不應作而作，傲慢放逸者，彼之漏増長。 二九三　常精勤觀身，不作不應作，應作則常作，觀者漏滅盡。 二九四　殺（愛欲）母與（慢）父，殺刹 帝利族二王，（破）王國殺其從臣，趨向無憂 婆羅門。 二九五　殺（愛欲）母與（慢）父，殺婆羅門族二王，殺其虎（將）第五（疑），趨向 無憂婆羅門。 二九六 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念佛陀。 二九七 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念達摩。 二九八 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念僧伽。 二九九 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，彼常念於身。 三○○ 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，常樂不殺生。 三○一 喬達摩弟子，常善自醒覺，無論晝與夜，心常樂禪定。 三○二 出家愛樂難。在家生活難。非儔共住苦。（輪迴）往來苦。故不應往來，隨從 於痛苦。 三○三 正信而具戒，得譽及財者，彼至於何處，處處受尊敬。 三○四 善名揚遠方，高顯如雲山。惡者如夜射，雖近不能見。 三○五 獨坐與獨臥，獨行而不倦，彼獨自調御，喜樂於林中。 地獄品　NIRAYAVAGGO 三○六 説妄語者墮地獄，或已作言『我無作』。此二惡業者死後，他世同受（地獄） 　　　　苦。 三○七 多袈裟纏頸，惡行不節制，惡人以惡業，終墮於地獄。 三○八 若破戒無制，受人信施食，不如呑鐵丸━━熱從火＜４９６Ｆ＞出。 三○九 放逸淫人妻，必遭於四事：獲罪睡不安，誹三地獄四。 三一○ 非福並惡趣，恐怖樂甚少，國王加重罪，故莫淫他婦。 三一一 不善執孤沙，則傷害其手；沙門作邪行，則趣向地獄。 三一二 諸有懈惰行，及染汚戒行，懷疑修梵行，彼不得大果。 三一三 應作所當作，作之須盡力！放蕩遊行僧，増長於欲塵。 三一四 不作惡業勝，作惡後受苦。作諸善業勝，作善不受苦。 三一五 譬如邊區城，内外均防護，自護當亦爾。刹 那莫放逸。刹 那疏忽者，入地獄受 苦。 三一六 不應羞而羞，應羞而不羞，懷此邪見者，衆生趨惡趣。 三一七 不應怖見怖，應怖不見怖，懷此邪見者，衆生趨惡趣。 三一八 非過思為過，是過見無過，懷此邪見者，衆生趨惡趣。 三一九 過失知過失，無過知無過，懷此正見者，衆生趨善趣。 象　品　NAGAVAGGO 三二○ 如象在戰陣，（堪忍）弓箭射，我忍謗（亦爾）。世多破戒者。 三二一　調御（象）可赴集會，調御（象）可為王乘。若能堪忍於謗言，人中最勝調御 者。 三二二 調御之騾為優良，信度駿馬為優良，矯羅大象亦優良，自調御者更優良。 三二三 實非彼等車乘，得達難到境地，若人善自調御，由於調御得達。 三二四 如象名財護，泌液暴難制，＜５４５Ａ＞縛不少食，惟念於象林。 三二五 樂睡又貪食，轉側唯長眠，如豬食無厭，愚者數入胎。 三二六 我此過去心━━任意隨所欲，隨愛好遊行。我今悉調伏，如象師持　，（制御 ）泌液象。 三二七 當樂不放逸，善護於自心。自救出難處，如象（出）泥坑。 三二八 若得同行伴━━━善行富智慮，能服諸艱困，欣然共彼行。 三二九 若無同行伴━━━善行富智慮，應如王棄國，如象獨行林。 三三○ 寧一人獨行，不與愚為友。獨行離欲惡，如象獨遊林。 三三一 應時得友樂，適時滿足樂，命終善業樂，離一切苦樂。 三三二 世中敬母樂，敬父親亦樂。世敬沙門樂，敬聖人亦樂。 三三三 至老持戒樂，正信成就樂，獲得智慧樂，不作諸惡業。 愛欲品 TANHAVAGGO 三三四 若住於放逸，愛増如蔓蘿。（此）生又（彼）生，如猿求林果。 三三五 若於此世界，為惡欲纏縛，憂苦日増長，如毘羅得雨。 三三六 若於此世界，降難降愛欲，憂苦自除落，如水滴蓮葉。 三三七 我説此善事：汝等集於此，掘愛欲之根，如求毘羅那，掘去其甜根。勿再為魔 　　 王，＜３Ａ７Ａ＞＜３Ａ７Ａ＞害汝等，如洪水（侵）葦。 三三八 不傷深固根，雖伐樹還生。愛欲不斷根，苦生亦復爾。 三三九 彼具三十六（愛）流，勢強奔流向欲境，是則彼具邪見人，為欲思惟漂蕩去。 三四○ （欲）流處處流，蔓蘿盛發芽。汝見蔓蘿生，以慧斷其根。 三四一 世喜悦（欲）滋潤，亦喜馳逐六塵。彼雖向樂求樂，但唯得於生滅。 三四二 隨逐愛欲人，馳迴如網兔。纏縛於（煩惱），再再長受苦。 三四三 隨逐愛欲人，馳迴如網兔。比丘求無欲，故須自離欲。 三四四 捨欲喜林間，離欲復向欲，當觀於此人；解縛復向縛。 三四五 鐵木麻作者，智説非堅縛。迷戀妻子財，（是實）為堅（縛）。 三四六 能引墮落者，智説為堅縛。彼雖似寛緩，而實難解脱。斷此無著者，捨欲而出 　　　 家。 三四七 彼耽於欲隨（欲）流，投自結網如蜘蛛。斷此（縛）而無著者，離一切苦而遨 　　　　遊。 三四八 捨過現未來，而渡於彼岸。心解脱一切，不再受生老。 三四九 惡想所亂者，求樂欲熾然，彼欲倍増長，自作堅牢縛。 三五○ 喜離惡想者，常念於不淨。當除於愛欲，不為魔羅縛。 三五一 達究竟處無畏，離愛欲無垢穢，斷除生有之箭，此為彼最後身。 三五二 離欲無染者，通達詞無礙，善知義與法，及字聚次第，彼為最後身，大智大丈 夫。 三五三 我降伏一切，我了知一切。一切法無染，離棄於一切，滅欲得解脱，自證誰稱 師？ 三五四 諸施法施勝；諸味法味勝；諸喜法喜勝；除愛勝諸苦。 三五五 財富毀滅愚人，決非求彼岸者。愚人為財欲害，自害如（害）他人。 三五六 雜草害田地，貪欲害世人。施與離貪者，故得大果報。 三五七 雜草害田地，瞋恚害世人。施與離瞋者，故得大果報。 三五八 雜草害田地，愚癡害世人。施與離癡者，故得大果報。 三五九 雜草害田地，欲望害世人。施與離欲者，故得大果報。 比丘品 BHIKKHUVAGGO 三六○ 善哉制於眼。善哉制於耳。善哉制於鼻。善哉制於舌。 三六一　善哉制於身。善哉制於語。善哉制於意。善哉制一切，制一切比丘，解脱一切 苦。 三六二　調御手足及言語，調御最高（之頭首），心喜於禪住於定，獨居知足名比丘。 三六三　比丘調於語，善巧而寂靜，顯示法與義，所説甚和婉。 三六四　住法之樂園，喜法與隨法，思惟憶念法，比丘不復退。 三六五　莫輕自所得；寞羨他所得。比丘羨他（得），不證三摩地。 三六六　比丘所得雖少，而不輕嫌所得，生活清淨不怠，實為諸天稱讚。 三六七　若於名與色，不著我我所，非有故無憂，彼實稱比丘。 三六八　住於慈悲比丘，喜悦佛陀教法，到達寂靜安樂，諸行解脱境界。 三六九　比丘汲此舟（水），（水）去則舟輕快。斷除貪欲瞋恚，則得證於涅槃。 三七○ 五斷及五棄，而五種勤修。越五著比丘━━名渡瀑流者。 三七一　修定莫放逸，心莫惑於欲！莫待呑鐵丸，燒然乃苦號！ 三七二 無慧者無定，無定者無慧。兼具定與慧，彼實近涅槃。 三七三　比丘入屏虚，彼之心寂靜，審觀於正法，得受超人樂。 三七四　若人常正念：諸蘊之生滅，獲得喜與樂，知彼得不死。 三七五　若智慧比丘，於世先作是：攝根及知足，護持別解脱。 三七六　態度須誠懇，行為須端正；是故彼多樂，得滅盡諸苦。 三七七　如跋悉迦花，枯萎而凋謝，汝等諸比丘，棄貪瞋亦爾。 三七八　身靜及語靜，心寂住三昧，捨俗樂比丘，是名寂靜者。 三七九 汝當自警策，汝應自反省！自護與正念，比丘住安樂。 三八○ 自為自保護。自為自依怙。自為自調御，如商調良馬。 三八一　比丘具歡喜心，誠信佛陀教法，到達寂靜安樂，諸行解脱境界。 三八二　比丘雖年少，勤行佛陀教，彼輝耀此世，如月出雲翳。 　　　 波羅門品　■BRAHMANAVAGGO 三八三　勇敢斷除於（欲）流，汝當棄欲婆羅門！若知於諸蘊滅盡，汝便知無作（涅槃 　　　　）。 三八四 若常住於二法，婆羅門達彼岸；所有一切＜５４５Ａ＞縛，從彼智者而滅。 三八五 無彼岸此岸，兩岸悉皆無，離苦無＜５４５Ａ＞縛，是謂婆羅門。 三八六 彼人入禪定，安住離塵垢，所作皆已＜６１３２＞，無諸煩惱漏，證最高境界，是謂婆羅 門。 三八七 日照晝兮月明夜，刹 帝利武裝輝耀，婆羅門禪定光明，佛陀光普照晝夜。 三八八 棄除惡業者，是名婆羅門。行為清淨者，則稱為沙門，自除垢穢者，是名出家 人。 三八九 莫打婆羅門！婆羅門莫瞋，打彼者可恥，忿發恥更甚！ 三九○ 婆羅門此非小益━━若自喜樂制其心。隨時斷除於害心，是唯得止於苦痛。 三九一 不以身語意，行作諸惡業，制此三處者，是謂婆羅門。 三九二 正等覺者所説法，不論從何而得聞，於彼説者應敬禮，如婆羅門敬聖火。 三九三 不因髻髮與種族，亦非生為婆羅門。誰知真實及達摩，彼為幸福婆羅門。 三九四 愚者結髮髻，衣鹿皮何益？内心具（欲）林，形儀徒嚴飾！ 三九五 諸著糞掃衣，消＜４Ｄ７７＞露經脈，林中獨入定，是謂婆羅門。 三九六 所謂婆羅門，非從母胎生。如執諸煩惱，但名説「菩」者。若無一切執，是謂 婆羅門。 三九七 斷除一切結，彼實無恐怖，無著離＜５４５Ａ＞縛，是謂婆羅門。 三九八 除皮帶與＜６７５８＞，及斷繩所屬，捨障礙覺者，是謂婆羅門。 三九九 能忍罵與打，而無有瞋恨，具忍刀強軍，是謂婆羅門。 四○○ 無有瞋怒具徳行，持戒不為諸（欲）潤，調御得達最後身━━我稱彼為婆羅門 　　 　。 四○一 猶如水落於蓮葉，如置芥子於針鋒，不染著於愛欲者━━我稱彼為婆羅門。 四○二 若人於此世界中，覺悟消滅其自苦，放棄重負得解脱━━我稱彼為婆羅門。 四○三 有甚深智慧，善＜６１３２＞道非道，證無上境界，是謂婆羅門。 四○四 不與俗人混，不與僧相雜，無家無欲者，是謂婆羅門。 四○五 一切強弱有情中，彼人盡棄於刀杖，不自殺不教他殺━━我稱彼為婆羅門。 四○六 於仇敵中友誼者，執杖人中温和者，執著人中無著者━━我稱彼為婆羅門。 四○七 貪欲瞋恚並慢心，以及虚偽皆脱落，猶如芥子落針鋒━━我稱彼為婆羅門。 四○八 不言粗惡語，説益語實語，不解怒於人，是謂婆羅門。 四○九 於此善或惡，修短與粗細，不與而不取，是謂婆羅門。 四一○ 對此世他世，均無有欲望，無欲而解脱，是謂婆羅門。 四一一 無有貪欲者，了悟無疑惑，證得無生地，是謂婆羅門。 四一二 若於此世間，不著善與惡，無憂與清淨，是謂婆羅門。 四一三 如月淨無瑕，澄靜而清明，滅於再生欲，是謂婆羅門。 四一四 超越泥濘崎嶇道，並踰愚癡輪迴海，得度彼岸住禪定，無欲而又無疑惑，無著 證涅槃寂靜━━我稱彼為婆羅門。 四一五 棄捨欲樂於此世，出家而成無家人，除滅欲樂生起者━━我稱彼為婆羅門。 四一六 棄捨愛欲於此世，出家而成無家人，除滅愛欲生起者━━我稱彼為婆羅門。 四一七 遠離人間縛，超越天上縛，除一切縛者，是謂婆羅門。 四一八 棄捨喜不喜，清涼無煩惱，勇者勝世間，是謂婆羅門。 四一九 若遍知一切━━有情死與生，無執善逝佛，是謂婆羅門。 四二○ 諸天乾闥婆及人，倶不知彼之所趣，煩惱漏盡阿羅漢━━我稱彼為婆羅門。 四二一 前後與中間，彼無有一物，不著一物者，是謂婆羅門。 四二二 牛王最尊勇猛者，大仙無欲勝利者，浴己（無垢）及覺者━━我稱彼為婆羅門 。 四二三　牟尼能知於前生，並且天界及惡趣，獲得除滅於再生，業已完成無上智，一切 圓滿成就者━━我稱彼為婆羅門。 _________________________________________________________________ 迴 向 * 願以此功徳 莊嚴佛淨土 * 上報四重恩 下濟三途苦 * 若有見聞者 悉發菩提心 * 盡此一報身 同生極樂國 _________________________________________________________________ 輸入者: Wen-Ming Chang (張 文 明) 資料來源: 佛教電腦藏經閣 WWW（http://140.92.56.102）