周敦頤集
周子全書序


孔孟而後，千有餘年，聖人之道不傳。道非不傳也，以無傳道之人耳。漢四百年得一董子，唐三百年得一韓子，皆不足與傳斯道。至宋周子出，而始續其統，後世無異詞焉。顧當時知其人、知其學者實罕，惟程大中知之，使二程受學。而其書亦未顯也。

其後雖有刊本，往往附太極圖於通書之後，又有妄増圖説首句，作「自無極而為太極」，或且以太極圖出於希夷，而疑其近於老子之説。自子朱子大加是正，其所編定，有長沙本、建安本、南康本，最後有延平本，刪去重複，益求精審，而後周子之書之真乃得而見。歴年久遠，無復宋本，為可惜。

曩睹濂溪志，純雜互載，頗嫌煩蕪，而張清恪公所刻全書，附録雖多，發明亦半出於朱子之作，無極太極之辨，祠堂書堂之記，自有文集可考。

是刻大抵不失朱子之舊，而附以注解。文、詩依清恪本増多數篇，年譜、本傳皆不可少，餘亦不敢泛引。讀者■專力於是書，或有以得周子精要之所在，而上承洙泗，下啓洛＜６６２Ｃ＞，綿聖傅於不墜，振道統於中興，所謂不由師傳，再闢渾淪者，於此亦可知矣。光緒丁亥冬月，三原賀瑞麟謹識。

【1-2】

周敦頤集卷一


太極圖Omitted


【3】

太極圖説

朱熹解附；並附朱熹辯及注後記［1］


無極而太極。

上天之載，無聲無臭，而實造化之樞紐，品彙之根柢也。故曰：「無極而太極。」非太極之外，復有無極也。

太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰。靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。

太極之有動靜，是天命之流行也，所謂「一陰一陽之謂道」。誠者，聖人之本，物之終始，而命之道也。其動也，誠之通也，繼之者善，萬物之所資以始也；其靜也，誠之復也，成之者性，萬物各正其性命也。動極而靜，靜極復動，一動一靜，互為其根，命之所以流行而不已也；動而生陽，靜而生陰，分陰分陽，兩儀立焉，分之所以一定而不移也。蓋太極者，本然之妙也；動靜者，所乘之機也。太極，形而上之道也；陰陽，形而下之器也。是以自其著者而觀之，則動靜不同時，陰陽不同位，而太極無不在焉。自其微者而觀之，則沖漠無朕，而【4】動靜陰陽之理，已悉具於其中矣。雖然，推之於前，而不見其始之合；引之於後，而不見其終之離也。故程子曰：「動靜無端，陰陽無始。」非知道者，孰能識之。

陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。

有太極，則一動一靜而兩儀分；有陰陽，則一變一合而五行具。然五行者，質具於地，而氣行於天者也。以質而語其生之序，則曰水、火、木、金、土，而水、木，陽也，火、金，陰也。以氣而語其行之序，則曰木、火、土、金、水，而木、火，陽也，金、水，陰也。又統而言之，則氣陽而質陰也；又錯而言之，則動陽而靜陰也。蓋五行之變，至於不可窮，然無適而非陰陽之道。至其所以為陰陽者，則又無適而非太極之本然也，夫豈有所虧欠間隔哉！

五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。

五行具，則造化發育之具無不備矣，故又即此而推本之，以明其渾然一體，莫非無極之妙；而無極之妙，亦未嘗不各具於一物之中也。蓋五行異質，四時異氣，而皆不能外乎陰陽；陰陽異位，動靜異時，而皆不能離乎太極。至於所以為太極者，又初無聲臭之可言，是性之本體然也。天下豈有性外之物哉！然五行之生，隨其氣質而所稟不同，所謂「各一其性」也。各一其性，則渾然太極之全體，無不各具於一物之中，而性之無所不在，又可見矣。

無極之真，二五之精，妙合而凝。「乾道成男，坤道成女」，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變【5】化無窮焉。

夫天下無性外之物，而性無不在，此無極、二五所以混融而無間者也，所謂「妙合」者也。「真」以理言，無妄之謂也；「精」以氣言，不二之名也；「凝」者，聚也，氣聚而成形也。蓋性為之主，而陰陽五行為之經緯錯綜，又各以類凝聚而成形焉。陽而健者成男，則父之道也；陰而順者成女，則母之道也。是人物之始，以氣化而生者也。氣聚成形，則形交氣感，遂以形化，而人物生生，變化無窮矣。自男女而觀之，則男女各一其性，而男女一太極也；自萬物而觀之，則萬物各一其性，而萬物一太極也。蓋合而言之，萬物統體一太極也；分而言之，一物各具一太極也。所謂天下無性外之物，而性無不在者，於此尤可以見其全矣。子思子曰：「君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。」此之謂也。

惟人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動，而善惡分，萬事出矣。

此言衆人具動靜之理，而常失之於動也。蓋人物之生，莫不有太極之道焉。然陰陽五行，氣質交運，而人之所稟獨得其秀，故其心為最靈，而有以不失其性之全，所謂天地之心，而人之極也。然形生於陰，神發於陽，五常之性，感物而動，而陽善、陰惡，又以類分，而五性之殊，散為萬事。蓋二氣五行，化生萬物，其在人者又如此。自非聖人全體太極有以定之，則欲動情勝，利害相攻，人極不立，而違禽獸不遠矣。

【6】聖人定之以中正仁義，聖人之道，仁義中正而已矣。而主靜，無欲故靜。立人極焉。故「聖人與天地合其徳，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶」。

此言聖人全動靜之徳，而常本之於靜也。蓋人稟陰陽五行之秀氣以生，而聖人之生，又得其秀之秀者。是以其行之也中，其處之也正，其發之也仁，其裁之也義。蓋一動一靜，莫不有以全夫太極之道，而無所虧焉，則向之所謂欲動情勝、利害相攻者，於此乎定矣。然靜者誠之復，而性之真也。■非此心寂然無欲而靜，則又何以酬酢事物之變，而一天下之動哉！故聖人中正仁義，動靜周流，而其動也必主乎靜。此其所以成位乎中，而天地日月、四時鬼神，有所不能違也。蓋必體立、而後用有以行，若程子論乾坤動靜，而曰：「不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散」，亦此意爾。

君子修之吉，小人悖之凶。

聖人太極之全體，一動一靜，無適而非中正仁義之極，蓋不假修為而自然也。未至此而修之，君子之所以吉也；不知此而悖之，小人之所以凶也。修之悖之，亦在乎敬肆之間而已矣。敬則欲寡而理明，寡之又寡，以至於無，則靜虚動直，而聖可學矣。

故曰：「立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。」又曰：「原始反終，故知死生之説。」

【7】陰陽成象，天道之所以立也；剛柔成質，地道之所以立也；仁義成徳，人道之所以立也。道一而已，隨事著見，故有三才之別，而於其中又各有體用之分焉，其實則一太極也。陽也；剛也，仁也，物之始也；陰也，柔也，義也，物之終也。能原其始，而知所以生，則反其終而知所以死矣。此天地之間，綱紀造化，流行古今，不言之妙。聖人作易，其大意蓋不出此，故引之以證其説。

大哉易也，斯其至矣！

易之為書，廣大悉備，然語其至極，則此圖盡之。其指豈不深哉！抑嘗聞之，程子昆弟之學於周子也，周子手是圖以授之。程子之言性與天道，多出於此。然卒未嘗明以此圖示人，是則必有微意焉。學者亦不可以不知也。

［附辯］［1］愚既為此説，讀者病其分裂已甚，辨詰紛然，苦於酬應之不給也，故總而論之。大抵難者：或謂不當以繼善成性分陰陽，或謂不當以太極陰陽分道器，或謂不當以仁義中正分體用，或謂不當言一物各具一太極。又有謂體用一源，不可言體立而後用行者；又有謂【8】仁為統體［1］，不可偏指為陽動者；又有謂仁義中正之分，不當反其類者。是數者之説，亦皆有理。然惜其於聖賢之意，皆得其一而遺其二也。夫道體之全，渾然一致，而精粗本末、内外賓主之分，粲然於其中，有不可以毫釐差者。此聖賢之言，所以或離或合，或異或同，而乃所以為道體之全也。今徒知所謂渾然者之為大而樂言之，而不知夫所謂粲然者之未始相離也。是以信同疑異，喜合惡離，其論毎陷於一偏，卒為無星之稱，無寸之尺而已。豈不誤哉！

夫善之與性，不可謂有二物，明矣［2］！然繼之者善，自其陰陽變化而言也；成之者性，自夫人物稟受而言也。陰陽變化，流行而未始有窮，陽之動也；人物稟受，一定而不可易［3］，陰之靜也。以此辨之，則亦安得無二者之分哉！然性善，形而上者也；陰陽，形而下者也。周子之意，亦豈直指善為陽而性為陰哉。但話其分，則以為當屬之此耳。

陰陽太極，不可謂有二理必矣。然太極無象，而陰陽有氣，則亦安得而無上下之殊哉！此其所以為道器之別也。故程子曰：「形而上為道，形而下為器，須著如此説。然器，亦道也，道，亦器也。」得此意而推之，則庶乎其不偏矣。

【9】仁義中正，同乎一理者也。而析為體用，誠若有未安者。然仁者，善之長也；中者，嘉之會也；義者，利之宜也；正者，貞之體也。而元亨者，誠之通也；利貞者，誠之復也。是則安得為無體用之分哉！

萬物之生，同一太極者也。而謂其各具，則亦有可疑者。然一物之中，天理完具，不相假借，不相陵奪，此統之所以有宗，會之所以有元也。是則安得不曰各具一太極［1］哉！

若夫所謂體用一源者，程子之言蓋已密矣。其曰「體用一源」者，以至微之理言之，則沖漠無朕，而萬象昭然已具也。其曰「顯微無間」者，以至著之象言之，則即事即物，而此理無乎不在也。言理則先體而後用，蓋擧體而用之理已具，是所以為一源也。言事則先顯而後微，蓋即事而理之體可見，是所以為無間也。然則所謂一源者，是豈漫無精粗先後之可言哉？況既曰體立而後用行，則亦不嫌於先有此而後有彼矣。

所謂仁為統體者［2］，則程子所謂專言之而包四者是也。然其言蓋曰四徳之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者，則是仁之所以包夫四者，固未嘗離夫偏言之一事，亦未有不識夫偏言之一事而可以驟語夫專言之統體者也［3］。況此圖以仁配義，而復以中正參焉。【10】又與陰陽剛柔為類，則亦不得為專言之矣，安得遽以夫統體者言之，而昧夫陰陽動靜之別哉。至於中之為用，則以無過不及者言之，而非指所謂未發之中也。仁不為體，則亦以偏言一事者言之，而非指所謂專言之仁也。對此而言，則正者所以為中之＜４４５Ｃ＞，而義者所以為仁之質，又可知矣。其為體用，亦豈為無説哉？

大抵周子之為是書，語意峻潔而混成，條理精密而疏暢。讀者誠能虚心一意，反覆潛玩，而毋以先入之説亂焉，則庶幾其有得乎周子之心，而無疑於紛紛之説矣。

［注後記］［1］熹既為此説，嘗録以寄廣漢張敬夫。敬夫以書來曰：「二先生所與門人講論問答之言，見於書者詳矣。其於西銘，蓋＜３Ａ７Ａ＞言之，至此圖，則未嘗一言及也，謂其必有微意，是則固然。然所謂微意者，果何謂耶？」熹竊謂以為此圖立象盡意，剖析幽微，周子蓋不得已而作也。觀其手授之意，蓋以為惟程子為能當之。至程子而不言，則疑其未有能受之者爾。夫既未能默識於言意之表，則馳心空妙，入耳出囗，其弊必有不勝言者。近年已覺頗有此弊矣。觀其答張＜６６２６＞中論易傳成書，深患無受之者，及東見録中論横渠清虚一大之説，使人向別處走，不若且只道敬，則其意亦可見矣。若西＜６３７４＞則推人以之天，即近以明遠，於學者日用最為親切，非若此書詳於性命之原，而略於進為之目，有不可以驟而語者也。孔子雅言詩、書、執【11】禮，而於易則鮮及焉。其意亦猶此耳。韓子曰：「堯舜之利民也大，禹之慮民也深。」熹於周子、程子亦云。既以復於敬夫，因記其説於此。乾道癸巳四月既望，熹謹書。


【12】

周敦頤集卷二


通書

朱熹解附


誠上第一


誠者，聖人之本。

誠者，至實而無妄之謂，天所賦、物所受之正理也。人皆有之，而聖人之所以聖者無他焉，以其獨能全此而已。此書與太極圖相表裏。誠即所謂太極也。

「大哉乾元，萬物資始」，誠之源也。

此上二句，引易以明之。乾者，純陽之卦，其義為健，乃天徳之別名也。元，始也。資，取也。言乾道之元，萬物所取以為始者，乃實理流出，以賦於人之本。如水之有源，即圖之「陽動」也。

「乾道變化，各正性命」，誠斯立焉。

此上二句亦易文。天所賦為命，物所受為性。言乾道變化，而萬物各得受其所賦之正，則【13】實理於是而各為一物之主矣，即圖之「陰靜」也。

純粹至善者也。

純，不雜也。粹，無疵也。此言天之所賦，物之所受，皆實理之本然，無不善之雜也。

故曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」

此亦易文。陰陽，氣也，形而下者也。所以一陰一陽者，形而上者也。道，即理之謂也。繼之者，氣之方出而未有所成之謂也。善則理之方行而未有所立之名也，陽之屬也，誠之源也。成則物之已成，性則理之已立者也，陰之屬也，誠之立也。

元、亨，誠之通；利、貞，誠之復。

元始，亨通，利遂，貞正，乾之四徳也。通者，方出而賦於物，善之繼也。復者，各得而藏於己，性之成也。此於圖已為五行之性矣。

大哉易也，性命之源乎！

易者，交錯代換之名。卦爻之立，由是而已。天地之間，陰陽交錯，而實理流行，一賦一受於其中，亦猶是也。


【14】

誠下第二


聖，誠而已矣。

聖人之所以聖，不過全此實理而已，即所謂「太極」者也。

誠，五常之本，百行之源也。，

五常，仁、義、禮、智、信，五行之性也。百行，孝、弟、忠、信之屬，萬物之象也。實理全，則五常不虧，而百行修矣。

靜無而動有，至正而明達也。

方靜而陰，誠固未嘗無也。以其未形，而謂之無耳。及動而陽，誠非至此而後有也，以其可見而謂之有耳。靜無，則至正而已；動有，然後明與達者可見也。

五常百行，非誠，非也，邪暗，塞也。

非誠，則五常百行皆無其實，所謂不誠無物者也。靜而不正，故邪；動而不明、不達，故暗且塞。

故誠則無事矣。

誠則衆理自然，無一不備，不待思勉，而從容中道矣。

【15】至易而行難。

實理自然，故易；人偽奪之，故難。

果而確，無難焉。

果者，陽之決;確者，陰之守。決之勇，守之固，則人偽不能奪之矣。

故曰：「一日克己復禮，天下歸仁焉。」

克去己私，復由天理，天下之至難也。然其機可一日而決，其效至於天下歸仁，果確之無難如此。


誠幾徳第三


誠，無為；

實理自然，何為之有！即「太極」也。

幾，善惡。

幾者，動之微，善惡之所由分也。蓋動於人心之微，則天理固當發見，而人欲亦已萌乎其間矣。此陰陽之象也。

徳：愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。

【16】道之得於心者，謂之徳，其別有是五者之用，而因以名其體焉，即五行之性也。

性焉、安焉之謂聖。

性者，獨得於天；安者，本全於己；聖者，大而化之之稱。此不待學問勉強，而誠無不立，幾無不明，徳無不備者也。

復焉、執焉之謂賢。

復者，反而至之；執者，保而持之；賢者，才徳過人之稱。此思誠研幾以成其徳，而有以守之者也。

發微不可見，充周不可窮之謂神。

發之微妙而不可見，充之周遍而不可窮，則聖人之妙用而不可知者也。


聖第四


寂然不動者，誠也；感而遂通者，神也；動而未形、有無之間者，幾也。

本然而未發者，實理之體，善應而不測者，實理之用。動靜體用之間，介然有頃之際，實理發見之端，而衆事吉凶之兆也。

誠精故明，神應故妙，幾微故幽。

【17】「清明在躬，志氣如神」，精而明也；「不疾而速，不行而至」，應而妙也；理雖已萌，事則未著，微而幽也。

誠、神、幾，曰聖人。

性焉、安焉，則精明應妙，而有以洞其幽微矣。


慎動第五


動而正，曰道。

動之所以正，以其合乎衆所共由之道也。

用而和，曰徳。

用之所以和，以其得道於身，而無所待於外也。

匪仁，匪義，匪禮，匪智，匪信，悉邪矣。

所謂道者，五常而已。非此，則其動也邪矣。

邪動，辱也；甚焉，害也。

無得於道，則其用不和矣。

故君子慎動。

【18】動必以正，則和在其中矣。


道第六


聖人之道，仁義中正而已矣。

中，即禮。正，即智。圖解備矣。

守之貴，

天徳在我，何貴如之！

行之利，

順理而行，何往不利！

廓之配天地。

充其本然並立之全體而已矣。

豈不易簡！豈為難知！

道體本然故易簡，人所固有故易知。

不守，不行，不廓爾。

言為之則是，而嘆學者自失其幾也。


【19】

師第七


或問曰：「曷為天下善？」曰：「師。」曰：「何謂也？」曰：「性者，剛柔、善惡，中而已矣。」

此所謂性，以氣稟而言也。

「不達」。曰：「剛善，為義，為直，為斷，為嚴毅，為幹固；惡，為猛，為隘，為強梁。柔善，為慈，為順，為巽；惡，為懦弱，為無斷，為邪佞。」

剛柔固陰陽之大分，而其中又各有陰陽，以為善惡之分焉。惡者固為非正，而善者亦未必皆得乎中也。

惟中也者，和也，中節也，天下之達道也，聖人之事也。

此以得性之止而言也。然其以和為中，與中庸不合。蓋就已發如過不及者而言之，如書所謂「允執厥中」者也。

故聖人立教，俾人自易其惡，自至其中而止矣。

易其惡則剛柔皆善，有嚴毅慈順之徳，而無強梁懦弱之病矣。至其中，則其或為嚴毅，或為慈順也，又皆中節，而無太過不及之偏矣。

故先覺覺後覺，闇者求於明，而師道立矣。

【20】師者所以攻人之惡，正人之不中而已矣。

師道立，則善人多；善人多，則朝廷正，而天下治矣。

此所以為天下善也。

此章所言剛柔，即易之「兩儀」；各加善惡，即易之「四象」；易又加倍，以為「八卦」。而此書及圖則止於「四象」，以為火、水、金、木，而即其中以為土。蓋道體則一，而人之所見詳略不同，但於本體不差，則並行而不悖矣。


幸第八


人之生，不幸，不聞過；大不幸，無恥。

不聞過，人不告也；無恥，我不仁也。

必有恥，則可教；聞過，則可賢。

有恥，則能發憤而受教；聞過，則知所改而為賢。然不可教，則雖聞過而未必能改矣。以此見無恥之不幸為尤大也。


思第九


洪範曰：「思曰睿，睿作聖。」

【21】睿，通也。

無思，本也；思通，用也。幾動於彼，誠動於此。無思而無不通，為聖人。

無思，誠也；思通，神也。所謂「誠、■、幾，曰聖人」也。

不思，則不能通微；不睿，則不能無不通。是則無不通，生於通微，通微，生於思。

通微，睿也；無不通，聖也。

故思者，聖功之本，而吉凶之幾也。

思之至，可以作聖而無不通；其次，亦可以見幾通微，而不陷於凶咎。

易曰：「君子見幾而作，不俟終日。」

睿也。

又曰：「知幾其神乎！」

聖也。


志學第十


聖希天，賢希聖，士希賢。

希，望也。字本作晞。

【22】伊尹、顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯、舜，一夫不得其所，若撻於市。顏淵「不遷怒，不貳過」「三月不達仁」。

説見書及論語，皆賢人之事也。

志伊尹之所志，學顏子之所學。

此言「士希賢」也。

過則聖，及則賢，不及則亦不失於令名。

三者隨其所用之淺深，以為所至之近遠。不失令名，以其有為善之實也。

胡氏曰：「周子患人以發策決科、榮身肥家、希世取寵為事也，故曰『志伊尹之所志』。患人以廣聞見、工文詞、矜智能、慕空寂為事也，故曰『學顏子之所學』。人能志此志，而學此學，則知此書之包括至大，而其用無窮矣。」


順化第十一


天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁；成，羲也。

陰陽，以氣言；仁義，以道言。詳已見圖解矣。

故聖人在上，以仁育萬物，以羲正萬民。

【23】所謂定之以仁義。

天道行而萬物順，聖徳修而萬民化。大順大化，不見其跡，莫知其然之謂神。

天地聖人，其道一也。

故天下之衆，本在一人。道豈遠乎哉！術豈多乎哉！

天下之本在君，君之道在心，心之術在仁義。


治第十二


十室之邑，人人提耳而教，且不及，況天下之廣，兆民之衆哉！曰，純其心而已矣。

純者，不雜之謂，心，謂人君之心。

仁、義、禮、智四者，動靜、言貌、視聽無違之謂純。

仁、義、禮、智，五行之徳也。動靜，陰陽之用，而言貌、視聽，五行之事也。徳不言信，事不言思者，欲其不違，則固以思為主，而必求是四者之實矣。

心純則賢才輔。

君取人以身，臣道合而從也。

賢才輔則天下治。

【24】衆賢各任其職，則不待人人提耳而教矣。

純心要矣，用賢急焉。

心不純，則不能用賢；不用賢，則無以宣化。


禮樂第十三


禮，理也；樂，和也。

禮，陰也；樂，陽也。

陰陽理而後和，君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，萬物各得其理，然後和。故禮先而樂後。

此「定之以中正仁義而主靜」之意，程子論「敬則自然和樂」，亦此理也。學者不知持敬，而務為和樂，鮮不流於慢者。


務實第十四


實勝，善也；名勝，恥也。故君子進徳修業，孳孳不息，務實勝也。徳業有未著，則恐恐然畏人知，遠恥也。小人則偽而已！故君子日休，小人日憂。

【25】實修而無名勝之恥，故休；名勝而無實修之善，故憂。


愛敬第十五


「有善不及」？

設問。人或有善，而我不能及，則如之何？

曰：「不及，則學焉。」

答言。當學其善而已。

問曰：「有不善？」

問人有不善，則何以處之？

曰：「不善；則告之不善。」且勸曰：「庶幾有改乎，斯為君子。」

答言。人有不善，則告之以不善，而勸其改。告之者，恐其不知此事之為不善也；勸之者，恐其不知不善之可改而為善也。

「有善一，不善二，則學其一，而勸其二」。

亦答詞也。言人有善惡之雜，則學其善，而勸其惡。

有語曰：「斯人有是之不善，非大惡也。」則曰：「孰無過，焉知其不能改？改，則為君子矣。不改【26】為惡，惡者天惡之。彼豈無畏耶？鳥知其不能改！」

此亦答言。聞人有過，雖不得見而告勸之，亦當答之以此。冀其或聞而自改也。有心悖理謂之惡，無心失理謂之過。

故君子悉有衆善，無弗愛且敬焉。

善無不學，故悉有衆善；惡無不勸，故不棄一人於惡。不棄一人於惡，則無所不用其愛敬矣。


動靜第十六


動而無靜，靜而無動，物也。

有形，則滯於一偏。

動而無動，靜而無靜，神也。

神則不離於形，而不囿於形矣。

動而無動，靜而無靜，非不動不靜也。

動中有靜，靜中有動。

物則不通，神妙萬物。

結上文，起下意。

【27】水陰根陽，火陽根陰。

水，陰也，而生於一，則本乎陽也；火，陽也，而生於二，則本乎所謂「神妙萬物」者如此。

五行陰陽，陰陽太極。

此即所謂「五行一陰陽，陰陽一太極」者，以神妙萬物之體而言也。

四時運行，萬物終始。

此即所謂「五氣順布，四時行焉，無極二五，妙合而凝」者，以神妙萬物之用而言也。

混兮闢兮！其無窮兮！

體本則一故曰混，用散而殊故曰闢。一動一靜，其運如循環之無窮，此兼擧其體用而言也。

此章發明圖意，更宜參考。


樂上第十七


古者聖王制禮法，修教化，三綱正，九疇敘，百姓大和［1］，萬物咸若。

綱，網上大繩也。三綱者，夫為妻綱，父為子綱，君為臣綱也。疇，類也。九疇，見洪範。若，【28】順也。此所謂理而後和也。

乃作樂以宣八風之氣，以平天下之情。

八音以宣八方之風，見國語。宣，所以達其理之分；平，所以節其和之流。

故樂聲淡而不傷，和而不淫。入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋。

淡者，理之發；和者，理［1］之為。先淡後和，亦主靜之意也。然古聖賢之論樂曰：「和而已。」此所謂淡，蓋以今樂形之，而後見其本於莊正齊肅之意耳。

優柔平中，徳之盛也；天下化中，治之至也。是謂道配天地，古之極也。

欲心平，故平中；躁心釋，故優柔。言聖人作樂功化之盛如此。或云「化中」當作「化成」。

後世禮法不修，政刑苛紊，縱欲敗度，下民困苦。謂古樂不足聽也，代變新聲，妖淫愁怨，導欲増悲，不能自止。故有賊君棄父，輕生敗倫，不可禁者矣。

廢禮敗度，故其聲不淡而妖淫；政苛民困，故其聲不和而愁怨。妖淫，故導欲而至於輕生敗倫，愁怨，故増悲而至於賊君棄父。

嗚呼！樂者古以平心，今以助欲；古以宣化，今以長怨。

古今之異，淡與不淡，和與不和而已。

【29】不復古禮，不變今樂，而欲至治者遠矣！

復古禮，然後可以變今樂。


樂中第十八


樂者，本乎政也。政善民安，則天下之心和。故聖人作樂，以宣暢其和心，達於天地，天地之氣，感而太和焉。天地和，則萬物順，故神＜５Ｃ３６＞格，鳥獸馴。

聖人之樂，既非無因而強作，而其制作之妙，又能真得其聲氣之元。故其志氣天人交相感動，而其效至此。


樂下第十九


樂聲淡則聽心平，樂辭善則歌者慕，故風移而俗易矣。妖聲艷辭之化也，亦然。


聖學第二十


「聖可學乎」？曰：「可。」曰：「有要乎？」曰：「有。」「請聞焉［1］。」曰：「一為要。一者無欲也，無欲則【30】靜虚、動直，靜虚則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，庶矣乎！」

此章之指，最為要切。然其辭義明白，不煩訓解。學者能深玩而力行之，則有以知無極之真，兩儀四象之本，皆不外乎此心，而日用間自無別用力處矣。


公明第二十一


公於己者公於人，未有不公於己而能公於人也。

此為不勝己私而欲任法以裁物者發。

明不至則疑生。明，無疑也。謂能疑為明，何啻千里？

此為不能先覺，而欲以逆詐、億不信為明者發。然明與疑，正相南北，何啻千里之不相及乎！


理性命第二十二


厥彰厥微，匪靈弗瑩。

此言理也。陽明陰晦，非人心太極之至靈，孰能明之。

剛善剛惡，柔亦如之，中焉止矣。

此言性也。説見第七篇，即五行之理也。

【31】二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分。萬一各正，小大有定。

此言命也。二氣五行，天之所以賦受萬物而生之者也。自其末以縁本，則五行之異，本二氣之實，二氣之實，又本一理之極。是合萬物而言之，為一太極而已也。自其本而之末，則一理之實，而萬物分之以為體。故萬物之中，各有一太極，而小大之物，莫不各有一定之分也。

此章十六章意同。


顏子第二十三


顏子「一｛竹單｝食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，而不改其樂。」

説見論語。

夫富貴，人所愛也。顏子不愛不求，而樂乎貧者，獨何心哉？

設問以發其端。

天地間有至貴至愛可求，而異乎彼者，見其大、而忘其小焉爾。

「至愛」之間，當有「富可」二字。所謂「至貴至富、可愛可求」者。即周子之教程子，「毎令尋仲尼顏子樂處，所樂何事」者也。然學者當深思而實體之，不可但以言語解會而已。

見其大則心泰，心泰則無不足。無不足則富貴貧賊處之一也。處之一則能化而齊。故顏子亞聖。

【32】齊字意複，恐或有誤。或曰：化，大而化也。齊，齊於聖也。亞，則將齊而未至之名也。


師友上第二十四


天地間，至尊者道，至貴者徳而已矣。至難得者人，人而至難得者，道徳有於身而已矣。

此■承上章之意，其理雖明，然人心蔽於物欲，鮮克知之。故周子毎言之詳焉［1］。

求人至難得者有於身，非師友，則不可得也已！

是以君子必隆師而親友。


師友下第二十五


道義者，身有之，則貴且尊。

周子於此一意而＜３Ａ７Ａ＞言之，非複出也。其丁寧之意切矣。

人生而蒙，長無師友則愚。是道義由師友有之。

此處恐更有「由師友」字，屬下句。

而得貴且尊，其義不亦重乎！其聚不亦樂乎！

【33】此重、此樂，人亦少知之者。


過第二十六


仲由喜聞過，令名無窮焉。今人有過，不喜人規，如護疾而忌醫，寧滅其身而無悟也。噫！


勢第二十七


天下，勢而已矣。勢，輕重也。

一輕一重，則勢必趨於重，而輕愈輕，重愈重矣。

極重不可反。識其重而亟反之，可也。

重未極而識之，則猶可反也。

反之，力也。識不早，力不易也。

反之在於人力，而力之難易，又在識之早晩。

力而不競，天也。不識不力，人也。

不識，則不知用力；不力，則雖識無補。

天乎？人也，何尤！

【34】問勢之不可反者，果天之所為乎？若非天，而出於人之所為，則亦無所歸罪矣。


文辭第二十八


文所以載道也。輪轅飾而人弗庸，徒飾也；況虚車乎！

文所以載道，猶車所以載物。故為車者必節其輪轅，為文者必善其詞説，皆欲人之愛而用之。然我飾之而人不用，則猶為虚飾而無益於實。況不載物之車，不載道之文，雖美其飾，亦何為乎！

文辭，藝也；道徳，實也。篤其實，而藝者書之，美則愛，愛則傳焉。賢者得以學而至之，是為教。故曰：「言之無文，行之不遠。」

此猶車載物，而輪轅飾也。

然不賢者，雖父兄臨之，師保勉之，不學也；強之，不從也。

此猶車已飾，而人不用也。

不知務道徳而第以文辭為能者，藝焉而已。噫！弊也久矣！

此猶車不載物，而徒美其飾也。

或疑有徳者必有言，則不待藝而後其文可傳矣。周子此章，似猶別以文辭為一事而用力焉。何也？曰：「人之才徳，偏有長短，其或意中了了，而言【35】不足以發之，則亦不能傳於遠矣。故孔子曰：『辭達而已矣。』程子亦言：『酉銘吾得其意，但無子厚筆力，不能作耳。』正謂此也。然言或可少而徳不可無，有徳而有言者常多，有徳而不能言者常少。學者先務，亦勉於徳而已矣。


聖蘊第二十九


「不憤不啓，不＜３Ｄ７Ｄ＞不發，擧一隅不以三隅反，則不復也。」

説見論語。言聖人之教，必當其可，而不輕發也。

子曰：「予欲無言。天何言哉！四時行焉，百物生焉。」

説亦見論語。言聖人之道，有不待言而顯者，故其言加此。

然則璧人之蘊，微顏子殆不可見。發聖人之蘊，教萬世無窮者，顏子也。聖同天，不亦深乎！

蘊，中所畜之名也。仲尼無跡，顏子微有跡。故孔子之教，既不輕發，又未嘗自言其道之蘊，而學者惟顏子為得其全。故因其進修之跡，而後孔子之蘊可見。猶天不言，而四時行，百物生也。

常人有一聞知，恐人不速知其有也，急人知而名也，薄亦甚矣！

聖凡異品，高下懸絶，有不待校而明者。其言此者，正以深厚之極，警夫淺薄之尤耳。然於【36】聖人言深，常人言薄者，深則厚，淺則薄，上言首，下言尾，互文以明之也。


精蘊第三十


聖人之精，畫卦以示；聖人之蘊，因卦以發。卦不畫，聖人之精，不可得而見。微卦，聖人之蘊，殆不可悉得而聞。

精者，精微之意。畫前之易，至約之理也。伏羲畫卦，專以明此而已。蘊、謂凡卦中之所有，如吉凶消長之理，進退存亡之道，至廣之業也。有卦則因以形矣。

易何止五經之源，其天地鬼神之奧乎！

陰陽有自然之變，卦畫有自然之體，此易之為書，所以為文字之■，義理之宗也。然不止此，蓋凡管於陰陽者，雖天地之大，鬼神之幽，其理莫不具於卦畫之中焉。此聖人之精蘊，所以必於此而寄之也。


乾損益動第三十一


君子乾乾，不息於誠，然必懲忿窒欲，遷善改過而後至。乾之用其善是，損益之大莫是過，聖人之旨深哉！

【37】此以乾卦爻詞、損益大象，發明思誠之方。蓋乾乾不息者，體也；去惡進善者，用也。無體則用無以行，無用則體無所措。故以三卦合而言之。或曰：「其」字亦是「莫」字。

「吉凶悔吝生乎動。」噫！吉一而已，動可不慎乎！

四者一善而三惡，故人之所値，■常少而禍常多，不可不謹。

此章論易所謂「聖人之蘊」。


家人＜４Ｆ２Ａ＞復無妄第三十二


冶天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也。

則，謂物之可視以為法者，猶俗言則例、則樣也。

本必端。端本，誠心而已矣。則必善。善則，和親而已矣。

心不誠，則身不可正；親不和，則家不可齊。

家難而天下易，家親而天下疏也。

親者難處，疏者易裁，然不先其難，亦未有能其易者。

家人離，必起於婦人。故＜４Ｆ２Ａ＞次家人，以「二女同居，而志不同行」也。

＜４Ｆ２Ａ＞次家人，易卦之序，二女以下，＜４Ｆ２Ａ＞彖傳文。二女，謂＜４Ｆ２Ａ＞卦兌下離上，兌少女，離中女也。陰柔之性，外和悦而内猜嫌，故同居而異志。

【38】堯所以釐降二女於■＜４６６２＞，舜可襌乎？吾＜４Ｂ５１＞試矣。

釐，理也。降，下也，嫣，水名。＜４６６２＞，水北，舜所居也。堯理治下嫁二女於舜，將以試舜而授之天下也。

是治天下觀於家，治家觀身而已矣。身端，心誠之謂也。誠心，復其不善之動而已矣。

不善之動息於外，則善心之生於内者無不實矣。

不善之動，妄也；妄復，則無妄矣；無妄，則誠矣。

程子曰：「無妄之謂誠。」

故無妄次復，而曰「先王以茂對時育萬物」。深哉！

無妄次復，亦卦之序。先王以下，引無妄卦大象，以明對時育物，唯至誠者能之，而贊其旨之深也。

此章發明四卦，亦皆所謂「聖人之蘊」。


富貴第三十三


君子以道充為貴，身安為富，故常泰無不足。而銖視軒冕，塵視金玉，其重無加焉爾！

此理易明，而＜３Ａ７Ａ＞言之，欲人有以真知道羲之重，而不為外物所移也。


【39】

陋第三十四


聖人之道，入乎耳，存乎心，蘊之為徳行，行之為事業。彼以文辭而已者，陋矣！

意同上章。欲人真知道徳之重，而不溺於文辭之陋也。


擬議第三十五


至誠則動，「動則變，變則化」故曰：「擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。」

中庸、易大傳所指不同，今合而言之，未詳其義。或曰：至誠者，實理之自然；擬議者，所以誠之之事也。


刑第三十六


天以春生萬物，止之以秋。物之生也，既成矣，不止則過焉，故得秋以成。聖人之法天，以政養萬民，肅之以刑。民之盛也，欲動情勝，利害相攻，不止則賊滅無倫焉。故得刑以冶。

意與十一章略同

情偽微曖，其變千状。■非中正、明達、果斷者，不能治也。訟卦曰：「利見大人，」以「剛得中」【40】也。噬＜３５７Ｄ＞曰：「利用獄」，以「動而明」也。

中正，本也；明斷，用也。然非明則斷無以施，非斷則明無所用，二者又自有先後也。訟之中，兼乎正；噬＜３５７Ｄ＞之明，兼乎達。訟之剛，噬＜３５７Ｄ＞之動，即果斷之謂也。

嗚呼！天下之廣，主刑者民之司命也。任用可不慎乎！


公第三十七


聖人之道，至公而已矣。或曰：「何謂也？」曰：「天地至公而已矣。」


孔子上第三十八


春秋，正王道，明大法也，孔子為後世王者而修也。亂臣賊子誅死者於前，所以懼生者於後也。宜乎萬世無窮，王祀夫子，報徳報功之無盡焉。


孔子下第三十九


道徳高厚，教化無窮，實與天地參而四時同，其惟孔子乎！

道高如天者，陽也；徳厚如地者，陰也；教化無窮如四時者，五行也。孔子其太極乎！


【41】

蒙艮第四十


「童蒙求我」，我正果行，如筮焉。筮，叩神也。再三則＜４９２Ｃ＞矣，＜４９２Ｃ＞則不告也。

此通下三節，雜引蒙卦彖、象而釋其義。童，稚也。蒙，暗也。我，謂師也。噬，＜４０４２＞蓍以決吉凶也。言童蒙之人，來求於我以發其蒙，而我以正道，果決彼之所行，如筮者叩神以決疑，而神告之吉凶，以果決其所行也。叩神求師，專一則明。如初筮則告，二三則惑，故神不告以吉凶，師亦不當決其所行也。

「山下出泉，」靜而清也。■則亂，亂不決也。

「山下出泉」，大象文。山靜泉■，有以全其未發之善，故其行可果。■，再三也。亂，＜４９２Ｃ＞也。不決，不告也。蓋■則不靜，亂則不清。既不能保其未發之善，則告之不足以果其所行，而反滋其惑，不如不告之為愈也。

慎哉！其惟「時中」乎！

時中者，彖傳文，教當其可之謂也。初則告，＜４９２Ｃ＞則不告；靜而■則決之，■而亂則不決。皆時中也。

「艮其背，」背非見也。靜則止，止非為也，為不止矣。其道也深乎！

【42】此一節引艮卦之象而釋之。艮，止也，背，非有見之地也。「艮其背」者，止於不見之地也。止於不見之地則靜，靜則止而無為，一有為之之心，則非止之道矣。

此章發明二卦，皆所謂「聖人之蘊，」而主靜之意矣。


太極通書後序
建安本
朱熹


右周子之書一編，今舂陵、零陵、九江皆有本，而互有同異。長沙本最後出，乃熹所編定，視他本最詳密矣，然猶有所未盡也。

蓋先生之學，其妙具於太極一圖。通書之言，皆發此圖之蘊。而程先生兄弟語及性命之際，亦未嘗不因其説。觀通書之誠、動靜、理性命等章，及程氏書之李仲通銘、程邵公誌、顏子好學論等篇，則可見矣。故潘■逸誌先生之墓，敘所著書，特以作太極圖為稱首。然則此圖當為書首，不疑也。然先生既手以授二程本，因附書後。祁寛居之云。傳者見其如此，遂誤以圖為書之卒章，不復釐正。使先生立象盡意之微旨，暗而不明。而驟讀通書者，亦復不知有所總攝。此則諸本皆失之。而長沙通書因胡氏所傳篇章，非復本次，又削去分章之目，而別以「周子曰」者加之，於書之大義雖若無所害，然要非先生之舊，亦有去其目而遂不可曉者。如理性命章之類。又諸本附載銘、碣、詩、文，事多重複。亦或不能有所發明於先生之【43】道，以幸學者。

故今特據潘誌置圖篇端，以為先生之精意，則可以通乎書之説矣。至於書之分章定次，亦皆復其舊貫。而取公及蒲左丞、孔司封、黄太史所記先生行事之實，刪去重復，合為一篇，以便觀者。蓋世所傳先生之書、言行具此矣。

潘公所謂易通，疑即通書。而易説獨不可見，向見友人多蓄異書，自謂有傳本，亟取而觀焉，則淺陋可笑。皆舍法時擧子葺綴緒餘，與圖説、通書絶不相似，不問可知其偽。獨不知世復有能得其真者與否？以圖、書推之，知其所發當極精要，微言湮沒，甚可惜也！

熹又嘗讀朱内翰震進易説表，謂此圖之傳，自陳搏、■放、穆修而來。而五峰胡公仁仲作通書序，又謂先生非止為■、穆之學者，「此特其學之一師耳，非其至者也」。夫以先生之學之妙，不出此圖，以為得之於人，則決非■、穆所及；以為「非其至者」，則先生之學，又何以加於此圖哉？是以嘗竊疑之。及得誌文考之，然後知其果先生之所自作，而非有所受於人者。公蓋皆未見此誌而云云耳。然胡公所論通書之指曰：「人見其書之約，而不知其道之大也；見其文之質，而不知其義之精也；，見其言之淡，而不知其味之長也。人有真能立伊尹之志，修顏子之學，則知此書之言包括至大，而聖門之事業無窮矣。」此則不可易之至論，讀是書者所宜知也。因復＜４０２７＞取以係於後云。乾道己丑六月戊申、新安朱熹謹書。



【44】

再定太極通書後序［1］
南康本
朱熹


右周子太極圖并説一篇，通書四十章，世傳舊本遺文九篇，遺事十五條，事状一篇。熹所集次，皆已校定，可繕寫。熹按先生之書，近歳以來，其傳既益廣矣，然皆不能無謬誤。唯長沙建安板本為庶幾焉！而猶頗有所未盡也。

蓋先生之學之奧，其可以象告者，莫備於太極之一圖。若通書之言，蓋皆所以發明其蘊，而誠、動靜、理性命等章為尤著。程氏之書，亦皆■述其意，而李仲通銘、程邵公誌、顏子好學論等篇，乃或并其語而道之。故清逸潘公誌先生之墓，而敘其所著之書，特以作太極圖為首稱，而後乃以易説、易通＜５４５Ａ＞之，其知此矣。按漢上朱震子發，言陳摶以太極＜３７２Ａ＞傳■放，放傳穆脩，脩傳先生。衡山胡宏仁仲則以為■、穆之傳，特先生「所學之一師，而非其至者」。武當祈寛居之又謂圖象乃先生指畫以語二程，而未嘗有所為書。此蓋皆未見潘誌而言。若胡氏之説，則又未考乎先生之學之奧，始卒不外乎此圖也。先生易説久已不傳於世，向見兩本，皆非是。其一卦説，乃陳忠肅公所著；其一＜５４５Ａ＞詞説，又皆佛、老陳腐之談。其甚陋而可笑者，若曰；「易之冒天下之道也，猶狙公之罔衆狙也。」觀此則其決非先生所為可知矣。易通【45】疑即通書。蓋易説既依經以解義，此則通論其大旨、而不＜５４５Ａ＞於經者也。特不知其去易而為今名，始於何時爾。然諸本皆附於通書之後，而讀者遂誤以為書之卒章。使先生立象之微旨，暗而不明；驟而語夫通書者，亦不知其綱領之在是也。

長沙本既未及有所是正，而通書乃因胡氏所定章次，先後輒頗有所移易，又刊去章目，而別以「周子曰」者加之，皆非先生之舊。若理性命章之類，則一去其目，而遂不可曉。其所附見銘、碣、詩、文，視他本則詳矣，然亦或不能有以發明於先生之道，而徒為重複。

故建安本特據潘誌置圖篇端，而書之序次名章，亦復其舊。又即潘誌及蒲左丞、孔司封、黄太史所記先生行事之實，刪去重複，參互考訂，合為事状一篇。其大者如蒲碣云：「屠姦翦弊，如快刀健斧。」而潘誌云：「精密嚴恕，務盡道理。」蒲碣但云，「母未葬」；而潘公所為鄭夫人志：乃為「水齧其墓而改葬。」若此之類，皆從潘誌。而蒲碣又云：「慨然欲有所施，以見於世。」又云：「益思以奇自名。」又云：「朝廷＜６０４４＞等見用，奮發感＜３４５０＞。」皆非知先生者之言。又載先生稱頌新政，反覆數十言，恐亦非實。若此之類，今皆削去。至於道學之微，有諸君子所不及知者，則又一以程氏及其門人之言為正。以為先生之書之言之行，於此亦略可見矣。然後得臨汀楊方本以校，而知其舛陋猶有未盡正者。如「柔如之」當作「柔亦如之」，師友一章當為二章之類。又得何君營道詩序，及諸嘗遊舂陵者之言，而知事状所敘濂【46】溪命名之説，有失其本意者。何君序見遺事篇内。又按濂溪廣漢張＜４３５６＞所跋先生手帖［1］，據先生家譜云：濂溪隱居在營道縣榮樂郷鍾貴里石塘橋西，濂蓋溪之舊名。先生寓之廬阜，以示不忘其本之意。而邵武鄒敷為熹言：「嘗至其處，溪之源委自為上下保，先生故居在下保，其地又別自號為樓田。而濂之為字，則疑其出於唐刺史元結七泉之遺俗也。」今按江州濂溪之西，亦有石塘橋，見於陳令擧廬山記。疑亦先生所寓之名云。覆校舊編，而知筆削之際，亦有當録而誤遺之者。如蒲碣自言：初見先生於合州，「相語三日夜，退而歎曰：『世乃有斯人耶』！而孔文仲亦有祭文，序先生洪州時事曰：「公時甚少，王色金聲，從容和毅，一府盡傾」之語。蒲碣又稱其孤風遠操，寓懷於塵埃之外，常有高棲遐遁之意。亦足以證其前所謂「以奇自見」等語之謬。又讀張忠定公語而知所論希夷、■、穆之傳，亦有未盡其曲折者。按：張忠定公嘗從希夷學。而其論公事之有陰陽，頗與圖説意合。竊疑是説之傳，固有端緒。至於先生然後得之於心，而天地萬物之理，鉅細幽明，高下精粗，無所不貫，於是始為此圖，以發其秘爾！嘗欲別加是正，以補其闕，而病未能也。

＜４Ｂ５１＞乃被命假守南康，遂獲嗣守先生之遺教於百有餘年之後，顧徳弗類，慚懼已深，瞻仰高山，深切寤歎。因取舊袞，復加更定，而附著其説如此。＜６４４６＞板學宮，以與同志之士共［2］焉。淳煕己亥夏五月戊午朔、新安朱熹謹書。



【47】

通書後記
朱熹


通書者，濂溪夫子之所作也。夫子性周氏，名敦頤［1］，字茂叔。自少即以學行有聞於世，而莫或知其師傅之所自。獨以河南兩程夫子嘗受學焉，而得孔、孟不傳之正統，則其淵源因可概見。然所以指夫仲尼、顏子之樂，而發其吟風弄月之趣者，亦不可得而悉聞矣。所著之書，又多散失。獨此一篇，本號易通，與太極圖説並出程氏，以傳於世。而其為説，實相表裹，大抵推一理、二氣、五行之分合，以紀綱道體之精微，決道義、文辭、祿利之取舍，以振起俗學之卑陋。至論所以入徳之方，經世之具，又皆親切簡要，不為空言。顧其宏綱大用，既非秦、漢以來諸儒所及；而其條理之密，意味之深，又非今世學者所能驟而窺也。是以程氏既沒，而傳者鮮焉。其知之者，不過以為用意高遠而已。

熹自蚤歳既幸得其遺編，而伏讀之初，蓋茫然不知其所謂，而甚或不能以句。壯歳，獲遊延平先生之門，然後始得聞其説之一二。比年以來，潛玩既久，乃若粗有得焉。雖其宏綱大用所不敢知，然於其章句文字之間，則有以實見其條理之愈密，意味之愈深，而不我欺也。顧自始讀以至於今，歳月幾何，倏焉三紀，慨前哲之益遠，懼妙旨之無傳，竊不自量，輒【48】為注釋。雖知凡近不足以發夫子之精蘊，然創通大義，以俟後之君子，則萬一其庶幾焉。淳煕丁未九月甲辰，後學朱熹謹記。儀封張伯行云：此序晦菴先生最後集解圖通書而作也。先生始集通書，莫考其年，據先生序云：「長沙本最後出，乃熹所編定，視他本最詳密，然猶有未盡云。乃於乾道己丑（一一六九年）覆較舊編，為建安本。至淳煕己亥（一一七九年），凡十一年，復加更定，為南康本。又八年丁未（一一八七年）［1］，重為注釋，而是編始定。今本一以此為正，而是序特列於首，諸序跋次見於後。


又
延平本
朱熹


臨汀楊方得九江故家傳本，校此本，不同者十有九處。然亦互有得失。其兩條此本之誤，當從九江本：如理性命章云「柔如之」，當作「柔亦如之」。師友章當自「道義者」以下析為下童。其十四條，義可兩通，當並存之：如誠幾徳章云「理」曰「禮」，「理」一作「履」。慎動章云：「邪動」，一作「動邪」。化章一作「順化」。愛敬章云：「有善」，此下一有「是苟」字。「學焉」，此下一有「有」
字。「曰有不善」，一無此四字。「曰不善」，此下一有「否」字。樂章云：「優柔平中」，「平」一作「乎」。「輕生敗倫」，「倫」一作「常」。聖學章云：「請聞焉」，「聞」一作「間」。顏子章云：「獨何心哉」，「心」一作「以」。「能化而齊」，「齊」一作「濟」，一作「消」。過章，一作仲由。刑章云；「不止即過焉」，「即」一作【49】「則」。其三條，九江本誤，而當以此本為正：如太極説云：「無極而太極」，「而」下誤多一「生」字。誠章云：「誠斯立焉」，「立」誤作「生」。家人＜４Ｆ２Ａ＞復無妄章云：「誠心復其不善之動而已矣」，「心」誤
作「以」。凡十有九條。今附見於此，學者得以考焉。



【50】

周敦頤集卷三


雜著


文



養心亭説


孟子曰：「養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」予謂養心不止於寡焉而存耳，蓋寡焉以至於無。無則誠立、明通。誠立，賢也；明通，聖也。是聖賢非性生，必養心而至之。養心之善有大焉如此，存乎其人而已。

張子宗範有行、有文，其居背山而面水。山之麓，構亭甚清淨，予偶至而愛之，因題曰「養心」。既謝，且求説，故書以勉。


【51】

愛蓮説


水陸草木之花，可愛者甚蕃。晉陶淵明獨愛菊。自［1］李唐來，世人甚愛牡丹。予獨愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭淨植，可遠觀而不可褻玩焉。

予謂菊，花之隱逸者也；牡丹，花之富貴者也；蓮，花之君子者也。噫！菊之愛，陶後鮮有聞；蓮之愛，同予者何人？牡丹之愛，宜乎衆矣！


吉州彭推官詩序［2］


敦實慶歴初，為洪川分寧縣主簿。被外臺檄，承乏袁州盧溪鎭市征之局。局鮮事，袁之進士多來講學於公齋。因談及今朝江左律詩之工。坐間，誦吉州彭推官篇者六七人［3］，其句字信乎能＜５Ｄ３２＞天巧而膾炙人口矣。

【52】俄聞分寧新邑宰，尚［1］未踰月，而才明之譽，已飛數百里。有謂敦實曰：「邑宰太博思永，即嚮所誦之詩［2］推官之子也。吉與袁鄰郡，父兄輩皆識推官，第為善内樂，殊忘官之高卑，齒之壯老，以至於沒。其慶將發於是乎！」敦實故又知推官之徳。曁還邑局，聞推官之詩益多，亦能記誦不忘。

十五年，而太博由刑部郎中直史館，益州路轉運使。敦實自南昌知縣就移僉署巴川郡判官廳公事。益、梓鄰路也。泝流赴局，過渝州，越三舍，接巴川境，間有温泉佛［3］寺。艤舟遊覽，忽睹榜詩，乃推官之作。喜豁讀訖，録本納於轉運公。公復書重謝，且曰；「願刻一石，若蒙繼以短序，尤荷厚意。」故序於詩後，而命工刻石，置寺之堂焉。實嘉祐二年正月十五日云。承奉郎守太子中舍僉署合州軍事判官廳公事周敦實撰。


邵州遷學釋菜文［4］


維治平五年，歳次戊申，正月甲戌朔，三日丙子，朝奉郎尚書駕部員外郎通判永州軍州兼管【53】内勸農事，權發遣邵州軍州事上騎都尉賜緋魚袋周敦頤，敢昭告於先聖至聖文宣王：［1］

惟夫子道高徳厚［2］，教化無窮，實與天地參而四時同。上自國都，下及州縣，通立廟貌。州守縣令，春秋釋奠。雖天子之尊，入廟肅恭行禮。其重，誠與天地參焉。儒衣冠學道業者，列室於廟中［3］，朝夕目瞻＜５６３５＞容，心慕至徳，日蘊月積。幾於顏氏之子者有之。得其位，施其道，澤及生民者，代有之。然［4］夫子之宮可忽＃！而邵置於惡地，掩於衙門，左獄右＜３Ｃ４Ｅ＞，穢喧歴年。

敦頤攝守州符，嘗拜堂下，＜３Ｅ２Ｃ＞汗流背，起而議遷。得地東南，高明協下。用舊増新，不日成就。彩章冕服，儼坐有序，諸生既集，率僚告成。謹以禮幣藻蘋［5］，式陳明薦，以＜３２６Ａ＞國公顏子配。尚饗［6］！


【54】

又告先師文［1］


維治平五年，歳次戊申，正月甲戌朔，三日丙子，朝奉郎尚書駕部員外郎通判永州軍州兼管内勸農事，權發遣邵州軍州事上騎都尉賜緋魚袋周敦頤［2］敢昭告於先師＜３２６Ａ＞國公顏子：爰以遷修廟學成，恭修釋菜於先聖至聖文宣王。惟子睿性通微，實幾於聖。明誠道確，夫子稱賢。謹以禮幣藻蘋［3］，式陳明獻，從祀配神。尚饗［4］！



【55】

書


上二十六叔書［1］


姪男敦頤［2］啓：孟秋猶熱，伏惟二十六叔、三十一叔、諸叔母、諸兄長尊體起居萬■。周興來，知安樂，喜無盡。敦頤守官於外，與新婦幸如常，不勞憂念。來春歸郷，即遂拜侍。未間，伏望順時倍加保愛，不備。姪男敦頤状。上二十六叔、三十一叔、諸叔母、諸兄長座前。七月六日夜。

諸弟、諸姪安樂。好將息！好將息！


與仲章姪書［3］


仲章：夏熱，計新婦男女安健。我此中與叔母、季老［4］、通老、韓姐、善善以下並安。近遞中，【56】得先公加贈官誥，贈諫議大夫，家門幸事幸事［1］。汝備酒果香茶，詣墳前告聞先公諫議也。未相見，千萬好將息！不具。叔付仲章，六月十四日。

諸處書，立使［2］周一父子送去。叔母、韓姐傳語：汝與新婦姪兒姪女各計安好，將息！好將息［3］！百一、百二附兄嫂起居之間。善善與新婦安安。汝切不得來！汝切［4］不得來！周三翁夫妻安否？周一父子看守墳塋小心否？周幼二安否？如何也？


與傅秀才書［5］


敦實頓首：傅君茂才足下：昨日飯會上，草草致書，不識已達否？日惟履用休適。敦實自春來，郡事併多。又新守將至，諸要備＜６１３２＞。稍有一日空暇，則或過客，或節辰，或不時聚會。毎會即作詩［6］，雅則雅矣。形亦勞瘁［7］，故尚未有意思為足下作策問，勿訝！勿訝！

【57】遂州平紋紗輕細者［1］，染得好＜４Ｅ３５＞者，告買一疋，自要作夏衫。並買樗蒲、綾＜５Ｃ６６＞段二箇。碎事煩聒，愧悚！愧悚！急遣人探新守次，走筆不謹。暄燠加愛加愛，不宣。敦實頓首傅君茂才足下［2］。


慰李才元書［3］


敦實■首：變故不常，竊審尊夫人太君奄棄榮養。伏惟號天永慕，難以勝處。罔極奈何！孝思奈何！敢冀節哀以從中制，卑情不任苦痛之至。謹奉疏以慰，不宣，謹疏。四月某日，汝南周敦實疏上［4］。


回謁郷官昌州司録黄君慶牒


承奉郎守太子中允簽書合州判官廳公事周敦實，右某謹＜５Ｃ３６＞候謝都曹員外，伏聽處分。件状如前，謹牒。嘉祐元年十一月日具位某牒。


【58】

賀傅伯成手謁嘉祐六年


從表殿中丞、前合州從事周敦實，專謁賀新恩先輩傅弟。三月十二日手謁。


賦


拙賦


或謂予曰：「人謂子拙？」予曰：「巧，竊所恥也，且患世多巧也。」喜而賦之曰［1］：「巧者言，拙者默；巧者勞，拙者逸；巧者賊，拙者徳；巧者凶，拙者吉。嗚呼！天下拙，刑政徹。上安下順，風清幣絶。」

詩，題名Omitted

Footnotes

第3頁

［1］「朱熹」原作「朱子」，今改。



第7頁

［1］「附辯」原作「論曰」，據張本、董本改。



第8頁

［1］張本「統體」下有注云：「原作體統。」董本「統體」作「體統」。

［2］張本、董本無「明」字。

［3］「易」上原有「復」字，據張本、董本刪。



第9頁

［1］「太極」原作「理」，據張本、董本改。

［2］張本「統體」下有注云：「原作體統。」

［3］同注［2］。



第10頁

［1］「注後記」三字據董本補。



第27頁

［1］「大」原作「太」，據張本、董本改。



第28頁

［1］「理」原作「和」，據＜６２４７＞本改。張本作「淡」，董本亦作「和」。



第29頁

［1］「聞」原作「問」。據張、董、＜６２４７＞三本改。



第32頁

［1］張本、董本無「周子」二字。



第44頁

［1］此篇四部叢刊晦庵先生朱文公文集卷七十六題與此同，董本題為「太極圖説通書書後」，題下均無「南康本」三字。



第46頁

［1］編者按：「按」下「濂溪」二字，張本、董本無，四部叢刊晦庵先生朱文公文集有此二字。

［2］編者按：張本、董本「共」下有「觀覽」二字。四部叢刊晦庵先生朱文公文集無「觀覽」二字。



第47頁

［1］賀本及呂、張、董、＜６２４７＞四本「周敦頤」均作「周惇頤」。「惇」「敦」通，今改「敦」。下同。



第48頁

［1］按：公元年＜３０４Ｆ＞為編者所加。



第51頁

［1］「自」字原作「至」，據張、董、＜６２４７＞三本改。

［2］張本、董本無「吉州」二字。

［3］「人」字據張、董、＜６２４７＞三本増。呂本無「人」字。



第52頁

［1］「尚」字，呂、張、董、＜６２４７＞四本＜３Ｄ５３＞「上」。

［2］「之詩」二字，與呂本同。張、董、＜６２４７＞三本無。

［3］「佛寺」二字，與呂本同。張、董、＜６２４７＞三本無「佛」字。

［4］張、董、＜６２４７＞三本「遷」字上多一「新」字。



第53頁

［1］以上一段文字，呂本無。張、董、＜６２４７＞三本有。

［2］「道高徳厚」與呂本同，張、董、＜６２４７＞三本作「道徳高厚」。

［3］「中」字，據張、董、＜６２４７＞三本補。呂本無「中」字。

［4］「然」下張、董、＜６２４７＞三本有「則」字，呂本無。

［5］「藻蘋」與呂本同，張、董、＜６２４７＞三本作「藻齊」。

［6］「尚嚮」二字據張本、董本補。



第54頁

［1］此標題據張、董、＜６２４７＞三本補。

［2］編者按：以上一段文字，張、董、＜６２４７＞三本無，呂本有。

［3］同前頁注［5］。

［4］「尚饗」二字據張、董、＜６２４７＞三本補。



第55頁

［1］編者按：張本、童本作「與二十六叔等手帖」。

［2］本文「敦頤」二字各本均作「敦實」。

［3］張本、董本作「與仲章姪手帖」。

［4］「季老」原作「李老」，據張本、＜６２４７＞本改。



第56頁


第56頁

［1］呂本亦作「幸事幸事」，張、董、＜６２４７＞三本「幸事」二字不重出。

［2］呂本亦作「立使」，張、董、＜６２４７＞三本作「立便使」。

［3］編者按：「將息好將習」張本、董本作「將息將息」。

［4］「汝切」二字呂本亦重出，張、董、＜６２４７＞三本不重出。

［5］呂本作「與傅茂才書」，張、董、＜６２４７＞三本作「與傅耆伯成書」。

［6］「即作詩」三字與呂本同。張、董、＜６２４７＞三本作「必作詩」。

［7］「形亦勞瘁」四字與呂本同。張、董、＜６２４７＞三本作「形勞神瘁」。



第57頁

［1］張、董、＜６２４７＞三本此句下有「此中人喚作漫紗」一句，呂本無。

［2］張、董、＜６２４７＞三本此下有「三月四日」四字。

［3］張、董、＜６２４７＞三本作「慰李大臨才元疏」。題下註云：「治平二年」

［4］編者按：「四月」以下至「疏上」，張、董、＜６２４７＞三本缺。



第58頁

［1］「曰」字，各本均無。