
張載
正蒙 

蘇■序 

先生著正蒙書數萬言。一日，從容請曰：「敢以區別成誦何如？」先生曰：「吾之作是書也，譬之枯株，根本枝葉，莫不悉備，充榮之者，其在人功而已。又如＜４２４２＞盤示兒，百物具在，顧取者如何爾。」於是輒就其編，會歸義例，略效論語孟子，篇次章句，以類相從，為十七篇。

范育序


子張子校書崇文，未伸其志，退而寓於太白之陰，横渠之陽，潛心天地，參聖學之源，七年而道益明，徳益尊，著正蒙書數萬言而未出也，間因問答之言，或窺其一二。煕寧丁巳歳，天子召以為禮官，至京師，予始受其書而質問焉。其年秋，夫子復西歸，歿于驪山之下，門人遂出其書，傳者浸廣，至其疑羲獨無從取正，十有三年於茲矣。痛乎微言之將絶也！

友人蘇子季明離其書為十七篇以示予。昔者夫子之書蓋未嘗離也，故有「枯株＜４２４２＞盤」之説，然斯言也，豈待好之者充且擇歟？特夫子之所居也。今也離而為書，以推明夫子之道，質萬世之傳，予無加損焉爾。

惟夫子之為此書也，有六經之所未載，聖人之所不言，或者疑其蓋不必道。若清虚一大之語，適將取＜５Ｄ５６＞於末學，予則異焉。

自孔孟沒，學絶道喪千有餘年，處士横議，異端間作，若浮屠老子之書，天下共傳，與六經並行。而其徒侈其説，以為大道精微之理，儒家之所不能談，必取吾書為正。世之儒者亦自許曰：「吾之六經未

嘗語也，孔孟未嘗及也」，從而信其書，宗其道，天下靡然同風；無敢置疑於其間，況能奮一朝之辯，而與之較是非曲直乎哉！

子張子獨以命世之宏才，曠古之絶識，參之以博聞強記之學，質之以稽天窮地之思，與堯、舜、孔、孟合徳乎數千載之間。閔乎道之不明，斯人之迷且病，天下之理泯然其將滅也，故為此言與浮屠老子辯，夫豈好異乎哉？蓋不得已也。

浮屠以心為法，以空為真，故正蒙闢之以天理之大，又曰：「知虚空即氣，則有無、隱顯、神化、性命通一無二。」老子以無為為道，故正蒙闢之曰：「不有兩則無一。」至於談死生之際，曰「輪轉不息，能脱是者則無生滅」，或曰「久生不死」，故正蒙闢之曰：「太虚不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虚。」夫為是言者，豈得已哉!

使二氏者真得至道之＜５５４Ｂ＞、不二之理，則吾何為紛紛然與之辯哉？其為辯者，正欲排邪説，歸至理，使萬＜３０６０＞不惑而已。使彼二氏者，天下信之，出放孔子之前，則六經之言有不道者乎？孟子常勤勤闢楊朱墨＜５５３Ｃ＞矣，若浮屠老子之言聞乎孟子之耳，焉有不闢之者乎？故予曰正蒙之言不得已而云也。

嗚呼!道一而已，亙萬世，窮天地，理有易乎是哉!語上極乎高明，語下渉乎形器，語大至於無間，語小入於無朕，一有窒而不通，則於理為妄。故正蒙之言，高者抑之，卑者擧之，虚者實之，礙者通之，衆者一之，合者散之。要之立乎大中至正之矩。天之所以運，地之所以載，日月之所以明，鬼神之所以 幽，風雲之所以變，江河之所以流，物理以辨，人倫以正，造端者微，成能者著，知徳者祟，就業者廣，本末上下貫乎一道，過乎此者淫道之狂言也，不及乎此者邪＜５Ｄ５Ｆ＞之卑説也。推而放諸有形而準，推而放諸無形而準，推而放諸至動而準，推而放諸至靜而準，無不包矣，無不盡矣，無大可過矣，無細可遺矣，言若是乎其極矣，道若是乎其至矣，聖人復起，無有間乎斯文矣。

元祐丁卯歳，予居太夫人憂，蘇子又以其書屬余為之敘，泣血受書，三年不能為一辭，今也去喪而不死，尚可不為夫子言乎？雖然，＜４Ａ４５＞火之微，培＜３８３Ａ＞之塵，惡乎助太陽之光而益太山之高乎？蓋有不得默乎云爾，則亦不得默乎云爾。

門人范育謹序。

正蒙

太和篇第一


太和所謂道，中涵浮沈、升降、動靜、相感之性，是生＜５３６Ｃ＞＜５４４２＞、相盪、勝負、屈伸之始。其來也幾微易簡，其究也廣大堅固。起知於易者乾乎！效法於簡者坤乎！散殊而可象為氣，清通而不可象為神。不如野馬、＜５３６Ｃ＞＜５４４２＞，不足謂之太和。語道者知此，謂之知道；學易者見此，謂之見易。不如是，雖周公才美，其智不足稱也已。

太虚無形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾；至靜無感，性之淵源，有識有知，物交之客感爾。客感客形與無感無形，惟盡性者一之。

天地之氣，雖聚散、攻取百塗，然其為理也順而不妄。氣之為物，散入無形，適得吾體；聚為有象，不失吾常。太虚不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虚。循是出入，是皆不得已而然也。然則聖人盡道其間，兼體而不異者，存神其至矣。彼語寂滅者往而不反，徇生執有者物而不化，二者雖有間矣，以言乎失道則均焉。

聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。

知虚空即氣，則有無、隱顯、神化、性命通一無二，顧聚散、出入、形不形，能推本所從來，則深於易者也。若謂虚能生氣，則虚無窮，氣有限，體用殊絶，入老氏「有生於無」自然之論，不識所謂有無混一之常；若謂萬象為太虚中所見之物，則物與虚不相資，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷放浮屠以山河大地為見病之説。此道不明，正由■者略知體虚空為性，不知本天道為用，反以人見之小因縁天地。明有不盡，則誣世界乾坤為幻化。幽明不能擧其要，遂＜６０４４＞等妄意而然。不悟一陰一陽範圍天地、通乎晝夜、三極大中之矩，遂使儒、佛、老、莊混然一塗。語天道性命者，不罔於恍惚夢幻，則定以「有生放無」，為窮高極微之論。入徳之途，不知擇術而求，多見其蔽於＜５Ｄ５Ｆ＞而陷於淫矣。

氣＜３７４Ａ＞然太虚，升降飛揚，未嘗止息，易所謂「＜５３６Ｃ＞＜５４４２＞」，莊生所謂「生物以息相吹」、「野馬」者與！此虚實、動靜之機，陰陽、剛柔之始。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁，其感《遇》聚《散》，為風雨，為雪霜，萬品之流形，山川之融結，糟粕＜４Ａ２１＞燼，無非教也。

氣聚則離明得施而有形，氣不聚則離明不得施而無形。方其聚也，安得不謂之客？方其散也，安得遽謂之無？故聖人仰觀俯察，但云「知幽明之故」，不云「知有無之故」。盈天地之間者，法象而已；文理之察，非離不相睹也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。

氣之聚散於太虚，猶冰凝釋於水，知太虚即氣，則無無。故聖人語性與天道之極，盡於

太虚為清，清則無礙，無礙故神；反清為濁，濁則礙，礙則形。

凡氣清則通，昏則壅，清極則神。故聚而有間則風行，（風行則）《而》聲聞具達，清之驗與！不行而至，通之極與！

由太虚，有天之名；由氣化，有道之名；合虚與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名。

鬼神者，二氣之良能也。聖者，至誠得天之謂；神者，太虚妙應之目。凡天地法象，皆神化之糟粕爾。

天道不窮，寒暑《己》；衆動不窮，屈伸《已》；鬼神之實，不越二端而已矣。

兩不立則一不可見，一不可見則兩之用息。兩體者，虚實也，動靜也，聚散也，清濁也，其究一而已。

感而後有通，不有兩則無一。故聖人以剛柔立本，乾坤毀則無以見易。  

游氣紛擾，合而成質者，生人物之萬殊；其陰陽兩端循環不已者，立天地之大義。

「日月相推而明生，寒暑相推而歳成。」神易無方體，「一陰一陽」，「陰陽不測」，皆所謂「通乎晝夜之道」也。

晝夜者，天之一息乎！寒暑者，天之晝夜乎！天道春秋分而氣易，猶人一寤寐而魂交。魂交成夢，

百威紛紜，對寤而言，一身之晝夜也；氣交為春，萬物糅錯，對秋而言，天之晝夜也。

氣本之虚則湛《本》無形，感而生則聚而有象。有象斯有對，對必反其為；有反斯有仇，仇必和而解。故愛惡之情同出於太虚，而卒歸於物欲，倏而生，忽而成，不容有毫髮之間，其神矣夫！

造化所成，無一物相肖者，以是知萬物雖多，其實一物；無無陰陽者，以是知天地變化，二端而已。

萬物形色，神之糟粕，性與天道云者，易而已矣。心所以萬殊者，感外物為不一也，天大無外，其為感者＜５３６Ｃ＞＜５４４２＞二端而已。物之所以相感者，利用出入，莫知其郷，一萬物之妙者與！

氣與志，天與人，有交勝之理。聖人在上而下民咨，氣壹之動志也；鳳凰儀，志壹之動氣也。

參兩＜５８４Ｅ＞第二


地所以兩，分剛柔男女而效之，法也；天所以參，一太極兩儀而象之，性也。

一物兩體，氣也；一故神，兩在故不測。兩故化，推行於一。此天之所以參也。

地純陰凝聚於中，天浮陽運旋於外，此天地之常體也。恆星不動，純＜５４５Ａ＞乎天，與浮陽運旋而不窮者

也；日月五星逆天而行，并包乎地者也。地在氣中，雖順天左旋，其所＜５４５Ａ＞辰象隨之，稍遲則反移徙而右爾，間有緩速不齊者，七政之性殊也。月陰精，反乎陽者也，故其右行最速；日為陽精，然其質本陰，故其右行雖緩，亦不純＜５４５Ａ＞乎天，如恆星不動。金水附日前後進退而行者，其理精深，存乎物感可知矣。鎭星地類，然根本五行，雖其行最緩，亦不純＜５４５Ａ＞乎地也。火者亦陰質，為陽萃焉，然其氣此日而微，故其遲倍日。惟木乃歳一盛衰，故歳歴一辰。辰者，日月一交之次，有歳之象也。

凡圜轉之物，動必有機；既謂之機，則動非自外也。古今謂天左旋，此直至粗之論爾，不考日月出沒、恆星昏曉之變。愚謂在天而運者，惟七曜而已。恆星所以為晝夜者，直以地氣乘機左旋於中，故使恆星、河漢因一作回。北為南，日月因天隱見，太虚無體，則無以驗其遷動於外也。

天左旋，處其中者順之，少遲則反右矣。

地，物也；天，神也。物無踰神之理，顧有地斯有天，若其配然爾。

地有升降，日有修短。地雖凝聚不散之物，然二氣升降其間，相從而不已也。陽日上，地日降而下者，虚也；陽日降，地日進而上者，盈也；此一歳寒暑之候也。至於一晝夜之盈虚、升降，則以海水潮汐驗之為信；然間有小大之差，則＜５４５Ａ＞日月朔望，其精相感。

日質本陰，月質本陽，故於朔望之際精魄反交，則光為之食矣。

虧盈法：月於人為近，日遠在外，故月受日光常在於外，人視其終初如鉤之曲，及其中天也如半璧然。此虧盈之驗也。

月所位者陽，故受日之光，不受日之精，相望中弦則光為之食，精之不可以二也。

日月雖以形相物，考其道則有施受健順之差焉。星月金水受光於火日，陰受而陽施也。

陰陽之精互藏其宅，則各得其所安，故日月之形，萬古不變。若陰陽之氣，則循環迭至，聚散相盪，升降相求，＜５３６Ｃ＞＜５４４２＞相揉，蓋相兼相制，欲一之而不能，此其所以屈伸無方，運行不息，莫或使之，不曰性命之理，謂之何哉？

「日月得天」，得自然之理也，非蒼蒼之形也。

閏餘生於朔，不盡周天之氣，而世傳交食法，與閏異術，蓋有不知而作者爾。

陽之徳主於遂，陰之徳主於閉。

陰性凝聚，陽性發散；陰聚之，陽必散之，其勢均散。陽為陰累，則相持為雨而降；陰為陽得，則飄揚為雲而升。故雲物班布太虚者，陰為風驅，斂聚而未散者也。凡陰氣凝聚，陽在内者不得出，則奮＜４１２３＞而為雷霆；陽在外者不得入，則周旋不舍而為風；其聚有遠近虚實，故雷風有小大暴緩。和而散，則為霜雪雨露；不和而散，則偽戻氣＜４２５Ｆ＞霾；陰常散緩，受交於陽，則風雨調，寒暑正。

天象者，陽中之陰；風霆者，陰中之陽。          

雷霆感動雖速，然其所由來亦漸爾。能窮神化所從來，徳之盛者與！

火日外光，能直而施；金水内光，能闢而受。受者隨材各得，施者所應無窮，神與形、天與地之道與！

「木曰曲直」，能既曲而反申也；「金曰從革」，一從革而不能自反也。水火，氣也，故炎上潤下與陰陽升降，土不得而制焉。木金者，土之華實也，其性有水火之雜，故木之為物，水漬則生，火然而不離也，蓋得土之浮華於水火之交也。金之為物，得火之精於土之燥，得水之精於《水》【土】之濡，故水火相待而不相害，鑠之反流而不耗，蓋得土之精實於水火之際也。土者，物之所以成始而成終也，地之質也，化之終也，水火之所以升降，物兼體而不遺者也。

《冰》【水】者，陰凝而陽未勝也；火者，陽麗而陰未盡也。火之炎，人之蒸，有影無形，能散而不能受光者，其氣陽也。

陽陷於陰為水，附於陰為火。

天道篇第三

天道四時行，百物生，無非至教；聖人之動，無非至徳，夫何言哉！

天體物不遺，猶仁體事無不在也。「禮儀三百，威儀三千」，無一物而非仁也。「昊天曰明，及爾出王，昊天曰旦，及爾游衍」，無一物之不體也。

上天之載，有感必通；聖人之為，得為而為之《也》【應】。

天不言而四時行，聖人神道設教而天下服。誠於此，動於彼，神之道與!＊「戍爻午行克｛口託｝成行陰陽之氣而已矣。」韓本有此一段。／

天不言而信，神不怒而威；誠故信，無私故威。

天之不測謂神，神而有常謂天。

運於無形之謂道，形而下者不足以言之。

「鼓萬物而不與聖人同憂」，天道也。聖不可知也，無心之妙非有心所及也。

「不見而章」，已誠而明也；「不動而變」，神而化也；「無為而成」，為物不貳也。

已誠而明，故能「不見而章，不動而變，無為而成」。

「富有」，廣大不禦之盛與！「日新」，悠久無疆之道與！

天之知物不以耳目心思，然知之之理過於耳目心思。天視聽以民，明威以民.故詩書所謂帝天之命，主於民心而已焉。

「化而裁之存乎變」，存四時之變，則周歳之化可裁；存晝夜之變，則百刻之化可裁o一，推而行之存乎通」，推四時而行，則能存周歳之通；推晝夜而行，則能存百刻之通。

「神而明之，存乎其人」，不知上天之載，當存文王。「默而成，存乎徳行」，學者常存徳性，則自然默成而信矣。

存文王，則知天載之神，存衆人，則知物性之神。

谷之神也有限，故不能通天下之聲；聖人之神惟天，故能周萬物而知。

聖人有感無隱，正猶天道之神。

形而上者，得意斯得名，得名斯得象；不得名，非得象者也。故語道至於不能象，則名言亡矣。

世人知道之自然，未始識自然之為體爾。

有天徳，然後天地之道可一言而盡。

《正》【貞】明不為日月所眩，《正》【貞】觀不為天地所遷。

神化篇第四

神，天徳，化，天道。徳，其體，道，其用，一於氣而已。「神無方」，「易無體」，大且一而已爾。

虚明＊一作靜。／照鑒，神之明也；無遠近幽深，利用出入，神之充塞無間也。

天下之動，神鼓之也，辭不鼓舞則不足以盡神。        

鬼神，往來、屈伸之義，故天曰神，地曰示，人曰鬼。＊神示者歸之始，歸往者來之終。／

形而上者，得辭斯得象矣。神為不測，故緩辭不足以盡神，【緩則化矣；】化為難知，故急辭不足以體化，【急則反神。】

氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神。其在人也，《知》【智】羲《用》利【用】，則神化之事備矣。徳盛者窮神則《知》【智】不足道，知化則義不足云。天之化也運諸氣，人之化也順夫時；非氣非時，則化之名何有？化之實何施？中庸曰「至誠為能化」，孟子曰「大而化之」，皆以其徳合陰陽，與天地同流而無不通也。所謂氣也者，非待其蒸鬱凝聚，接於目而後知之；苟健、順、動、止、浩然、湛然之得言，皆可名之象爾。然則象若非氣，指何為象？時若非象，指何為時？世人取釋氏銷礙入空，學者舍惡趨善以為化，此直可為始學遣累者，薄乎云爾，豈天道神化所同語也哉！

「變則化」，由粗入精也；「化而裁之謂之變」，以著顯微也。谷神不死，故能微顯而不＜４０３Ｄ＞。

鬼神常不死，故誠不可＜４０３Ｄ＞；人有是心在隱微，必乘間而見，故君子雖處幽獨，防亦不懈。

神化者.天之良能.非人能；故大而位天徳.然後能窮神知化。

大可偽也.大而化不可為也.在熟而已。易謂「窮神知化」.乃徳盛仁熟之致，非智力能強也。

大而化之.能不勉而大也.不已而天.則不測而神矣。

先後天而不違，順至理以推行.知無不合也。雖然.得聖人之任者皆可勉而至.猶不害於未化爾。大幾聖矣.化則位乎天徳矣。

大則不驕.化則不吝。

無我而後大.大成性而後聖.聖位天徳不可致知謂神。故神也者.聖而不可知。

見幾則義明.動而不括則用利.屈伸順理則身安而徳滋。窮神知化.與天為一，豈有我所能勉哉？乃徳盛而自致爾。

「精義入神」.事豫吾内，求利吾外也；「利用安身」.素利吾外.致養吾内也。「窮神知化」，乃養盛自致.非思勉之能強.故祟徳而外.君子未或致知也。

神不可致思.存焉可也；化不可助長.順焉可也。存虚明.久至徳.順變化.達時中.仁之至.義之盡也。知微知彰.不舍而繼其善.然後可以成《之》【人】性矣。

聖不可知者.乃天徳良能.立心求之.則不可得而知之。

聖不可知謂神.莊生繆妄.又謂有神人焉。

惟神偽能變化.以其一天下之動也。人能知變化之道.其必知神之為也。

見易則神其幾矣。

「知幾其神」.由經正以貫之.則寧用終日.斷可識矣。幾者象見而未形也.形則渉乎明.不待神而後知也。「吉之先見」云者.順性命則所《先》【見】皆吉也。

知神而後能饗帝饗親.見易而後能知神。是故不聞性與天道而能制禮作樂者末矣。

「精義入神」.豫之至也。

徇物喪心.人化物而滅天理者乎！存神過化.忘物累而順性命者乎！

敦厚而不化，有體而無用也；化而自失焉.徇物而喪己也。大徳敦化.然後仁智一而聖人之事備。性性偽能存神，物物為能過化。

無我然後得正己之盡.存神然後妙應物之感。「範圍天地之化而不過」.過則溺於空.淪於靜.既不能存夫神.又不能知夫化矣。

「旁行不流」.圓神不倚也；「百姓日用而不知」.溺於流也。    

義以反經為本.經正則精：仁以敦化偽深.化行則顯。義入神.動一靜也；仁敦化.靜一動也。仁 

敦化則無體.義入神則無方。

動物篇第五

動物本諸天.以呼吸為聚散之漸；植物本諸地.以陰陽升降偽聚散之漸。物之初生.氣日至而滋息；物生既盈.氣日反而游散。至之謂神.以其伸也：反之為鬼.以其歸也。

氣於人.生而不離、死而游散者謂魂；聚成形質.雖死而不散者謂魄。

海水凝則冰.浮則＜４８４８＞.然冰之才.＜４８４８＞之性.其存其亡.海不得而與焉。推是足以究死生之説。＊伊川程子改與為有。／

有息者根放天，不息者根於地。根於天者不滯於用.根於地者滯於方.此動植之分也。

生有先後，所以偽天序；小大、高下相並而相形焉，是謂天秩。天之生物也有序，物之既形也有秩。知序然後徑正.知秩然後禮行。

凡物能相感者.鬼神施受之性也；不能感者.鬼神亦體之而化矣。        

物無孤立之理.非同異、屈伸、終始以發明之.則雖物非物也；事有始卒乃成.非同異、有無相感，則不見其成.不見其成則雖物非物.故一屈伸相感而利生焉。

獨見獨聞.雖小異.怪也.出於疾與妄也；共見共聞.雖大異.誠也.出陰陽之正也。

賢才出.國將昌；子孫才.族將大。

人之有息.蓋剛柔相摩、乾坤闔闢之象也。

寤.形開而志交諸外也；夢.形閉而氣專乎内也。寤所以知新於耳目.夢所以縁舊於習心。醫謂饑夢取.飽夢與.凡寤《寐》【夢】所感.專語氣於五藏之變.容有取焉爾。

聲者.形氣相軋而成。兩氣者.谷響雷聲之類；兩形者.桴鼓叩＜４１２３＞之類；形軋氣.羽扇敲矢之類；氣軋形.人聲笙簧之類。是皆物感之良能.人皆習之而不察者爾。

形也.聲也.臭也.味也，温涼也.動靜也，六者莫不有五行之別.同異之變.皆帝則之必察者歟！

誠明篇第六

誠明所知乃天徳良知，非聞見小知而已。天人異用，不足以言誠；天人異知.不足以盡明。所謂誠明者.性與天道不見乎小大之別也。義命合一存乎理.仁智合一存乎聖.動靜合一存乎神.陰陽合一存乎道.性與天道合一存乎誠。

天所以長久不已之道.乃所謂誠。仁人孝子所以事天誠身.不過不已於仁孝而已。故君子誠之偽貴。   

誠有是物.則有終有始；偽實不有.何終始之有!故曰「不誠無物」。

「自明誠」.由窮理而盡性也；「自誠明」.由盡性而窮理也。       

性者萬物之一源，非有我之得私也。惟大人偽能盡其道，是故立必倶立，知必周知，愛必兼愛.成不獨成。披自蔽塞而不知順吾理者.則亦末如之何矣。

天能《為》【謂】性.人謀《為》【謂】能。大人盡性.不以天能偽能而以人謀偽能.故曰「天地設位.聖人成能」。 盡性然後知生無所得則死無所喪。         未嘗無之謂體.體之謂性。       

天所性者通極於道.氣之昏明不足以蔽之；天所命者通極於性.遇之吉凶不足以＜３Ｆ２９＞之；不免乎蔽之＜３Ｆ２９＞之者.未之學也。性通乎氣之外.命行乎氣之内.氣無内外.假有形而言爾。故思知人不可不知天.盡其性然後能至於命。         

知性知天.則陰陽、鬼神皆吾分内爾。

天性在人.正猶水性之在冰，凝釋雖異.偽物一也；受光有小大、昏明，其照納不二也。

天良能本吾良能.顧為有我所喪爾。＊明天人之本無二。／          

上達反天理.下達徇人欲者與！

性其總，合兩也；命其受，有則也；不極總之要，則不至受之分，盡性窮理而不可變.乃吾則也。天所自不能已者謂命，【物所】不能無感者謂性。雖然.聖人猶不以所可憂而同其無憂者.有相之道存乎我也。 

湛一，氣之本；攻取.氣之欲。口腹於飲食，鼻舌於臭味.皆攻取之性也。知徳者屬厭而已，不以嗜欲累其心.不以小害大、末喪本焉爾。

心能盡性，「人能弘道」也；性不知檢其心，「非道弘人」也。

盡其性能盡人物之性，至於命者亦能至人物之命.莫不性諸道.命諸天。我體物未嘗遺.物體我知其不遺也。至於命，然後能成己成物.不失其道。

以生為性.既不通晝夜之道.且人與物等.故告子之妄不可不詆。

性於人無不善.＜５４５Ａ＞其善反不善反而已.過天地之化.不善反者也；命於人無不正.＜５４５Ａ＞其順與不順而已.行險以僥倖.不順命者也。

形而後有氣質之性，善反之則天地之性存焉。故氣質之性.君子有弗性者焉。

人之剛柔、緩急、有才與不才.氣之偏也。天本參和不偏.養其氣.反之本而不偏.則盡性而天矣。性未成則善惡混，故＜３０４２＞＜３０４２＞而繼善者斯偽善矣。惡盡去則善因以《亡》【成】.故舍曰善而曰「成之者性【也】」。

徳不勝氣.性命於氣；徳勝其氣.性命於徳。窮理盡性.則性天徳.命天理.氣之不可變者.獨死生修夭而已。故論死生則曰「有命」.以言其氣也；語富貴則曰「在天」.以言其理也。此大徳所以必受命.易簡理得而成位乎天地之中也。所謂天理也者.能悦諸心.能通天下之志之理也。能使天下悦且通，則天下必歸焉；不歸焉者.所乘所遇之不同，如仲尼與繼世之君也。「舜禹有天下而不與焉」者.正謂天理馴致.非氣稟當然.非志意所與也；必曰「舜禹」云者.餘非乘勢則求焉者也。

利者為神.滯者為物。是故風雷有象.不速於心.心禦見聞.不弘於性。

上智下愚.習與性相遠既甚而不可變者也。

纖惡必除.善斯成性矣；察惡未盡.雖善必粗矣。      

「不識不知.順帝之則」.有思慮知識.則喪其天矣。君子所性.與天地同流異行而已焉。

「在帝左右」，察天理而左右也.天理者時義而已。君子教人.擧天理以示之而已；其行己也.述天

理而時措之也。

和樂，道之端乎！和則可大，樂則可久，天地之性，久大而已矣。

莫非天也.陽明勝則徳性用.陰濁勝則物欲行。領惡而全好者.其必由學乎！       

不誠不莊，可謂之盡性窮理乎？性之徳也未嘗偽且慢.故知不免乎偽慢者.未嘗知其性也。

勉而後誠莊，非性也；不勉而誠莊，所謂「不言而信，不怒而威」者與！      

生直理順.則吉凶莫非正也；不直其生者.非幸福於回.則免難於苟也。

「屈信相感而利生」.感以誠也；「情偽相感而利害生」.雜以偽也。至誠則順理而利.偽則不循理而害。順性命之理.則所謂吉凶.莫非正也；逆理則凶為自取，吉其險幸也。

「莫非命也，順交其正」，順性命之理.則得性命之正.滅理窮欲，人偽之招也。

大心篇第七

大其心則能體天下之物.物有未體，則心為有外。世人之心.止於聞見之狹。聖人盡性.不以見聞梏其心.其視天下無一物非我.孟子謂盡心則知性知天以此。天大無外.故有外之心不足以合天心。見聞之知.乃物交而知.非徳性所知；徳性所知.不萌於見聞。           

由象識心.徇象喪心。知象者心.存象之心.亦象而已.謂之心可乎？

人謂己有知.由耳目有受也；人之有受，由内外之合也。知合内外於耳目之外.則共知也過人遠矣。

天之明莫大於日，故有目接之.不知其幾萬里之高也；天之聲莫大於雷霆.故有耳屬之.莫知其幾萬里之遠也；天之不禦莫大於太虚.故必知廓之.莫究其極也。人病其以耳目見聞累其心而不務盡其心.故思盡其心者，必知心所從來而後能。          

耳目雖為性累.然合内外之徳.知其為啓之之＜５５４Ｂ＞也。

成吾身者.天之神也。不知以性成身而自謂因身發智.貪天功為己力.吾不知其知也。民何知哉？因物同異相形，萬變相感，耳目内外之合.貪天功而自謂己知爾。

體物體身.道之本也.身而體道.其為人也大矣。道能物身故大.不能物身而累於身.則藐乎其卑矣。   

能以天體身，則能體物也不疑。        

成心忘然後可與進於道。＊成心者，私意也。／

化則無成心矣。成心者.意之謂與！

無成心者.時中而已矣。

心存無盡性之理.故聖不可知謂神。＊此章言心者亦指私心為言也。／

以我視物則我大.以道體物我則道大。故君子之大也大於道.大於我者容不免狂而已。

燭天理如向明.萬象無所隱；窮人欲如專顧影間.區區於一物之中爾。

釋氏不知天命而以心法起滅天地.以小縁大.以末縁本.其不能窮而謂之幻妄.真所謂疑冰者與！＊夏蟲疑冰，以其不識。／

釋氏妄意天性而不知範圍天用.反以六根之微因縁天地。明不能盡.則誣天地日月為幻妄.蔽其用於一身之小.溺其志於虚空之大.所以語大語小.流遁失中。其過於大也.塵芥六合；其蔽於小也.夢幻人世。謂之窮理可乎？不知窮理而謂盡性可乎？謂之無不知可乎？塵芥六合.謂天地為有窮也；夢幻人世，明不能究所從也。

中正篇第八


中正然後貫天下之道，此君子之所以大居正也。蓋得正則得所止，得所止則可以弘而至於大。樂正子、顏淵.知欲仁矣。樂正子不致其學.足以偽善人信人.志於仁無惡而已；顏子好學不倦.合仁與

智.具體聖人.獨未至聖人之止爾。       

學者中道而立.則有《位》【仁】以弘之。無中道而弘.則窮大而失其居.失其居則無地以祟其徳.與不及者同.此顏子所以克己研幾.必欲用其極也。未至聖而不已.故仲尼賢其進；未得中而不居.故惜夫未見其止也。

大中至正之極.文必能致其用.約必能感而通。未至於此.其視聖人恍惚前後.不可偽之像.此顏子之歎乎！

可欲之謂善，志仁則無惡也。誠善於心之謂信.充内形外之謂美.塞乎天地之謂大.大能成性之謂聖.天地同流、陰陽不測之謂神。       

高明不可窮.博厚不可極.則中道不可識.蓋顏子之歎也。

君子之道，成身成性以為功者也；未至於聖.皆行而未成之地爾。

大而未化.未能有其大.化而後能有其大。

知徳以大中為極.可謂知至矣；擇中庸而固執之.乃至之之漸也。惟知學然後能勉.能勉然後日進而不息可期矣。

體正則不待矯而弘.未正必矯.矯而得中.然後可大。故致曲於誠者.必變而後化。

極其大而後中可求.止其中而後大可有。

大亦聖之任.雖非清和一體之偏.猶未忘於勉而大爾.若聖人.則性與天道無所勉焉。

無所雜者清之極，無所異者和之極。勉而清，非聖人之清；勉而和，非聖人之和。所謂聖者，不勉不思而至焉者也。

勉蓋末能安也.思蓋未能有也。

不尊徳性.則學問從而不道;不致廣大.則精微無所立其誠；不極高明.則擇乎中庸失時措之宜矣。

絶四之外，心可存處.蓋必有事焉.而聖不可知也。

不得已.當為而為之.雖殺人皆義也；有心偽之.雖善皆意也。正己而物正.大人也；正己而正物.猶不免有意之累也。有意偽善.利之也.假之也；無■偽善.性之也.由之也。有意在善.且為未盡.況有意於未善耶！仲尼絶四.自始學至成徳.竭兩端之教也。

不得已而後為.至於不得為而止.斯智矣夫！

意.有思也；必.有待也；固.不化也；我.有方也。四者有一焉.則與天地偽不相似。

天理一貫.則無意、必、固、我之鑿。意、必、固、我，一物存焉.非誠也；四者盡去.則直養而無害矣。

妄去然後得所止.得所止然後得所養而進於大矣。無所感而起.妄也；感而通.誠也；計度而知，昏也；不思而得，素也。

事豫則立，必有教以先之；盡教之善，必精義以研之。精羲入神.然後立斯立，動斯和矣。

志道則進據者不止矣.依仁則小者可游而不失和矣。       

志學然後可與適道，強禮然後可與立，不惑然後可與權。博文以集義，集義以正經，正經然後一以貫天下之道。     

將窮理而不順理.將精義而不徙義.欲資深且習察.吾不知其智也。

知、仁、勇，天下之達徳，雖本之有差，及所以知之成之則一也。蓋謂仁者以生知、以安行此五者.智者以學知、以利行此五者，勇者以困知、以勉行此五者。

中心安仁.無欲而好仁.無畏而惡不仁.天下一人而已.惟責己一身當然爾。

行之篤者，敦篤云乎哉！如天道不已而然，篤之至也。

君子於天下，達善達不善.無物我之私。循理者共悦之.不循理者共改之。改之者.過雖在人如在己.不忘自訟;共悦者.善雖在己.蓋取諸人而偽.必以與人焉。善以天下.不善以天下.是謂達善達不善。

善人云者，志於仁而未致其學，能無惡而已，「君子名之必可言也」如是。

善人.欲仁而未致其學者也。欲仁.故雖不踐成法.亦不陷放惡.有諸己也。不入於室由不學.故無自而入聖人之室也。

惡不仁，故不善未嘗不知；徒好仁而不惡不仁，則習不察，行不著。是故徒善未必盡義，徒是未必盡仁；好仁而惡不仁.然後盡仁義之道。

「篤信好學」.篤信不好學.不越偽善人信士而已。「好徳如好色」.好仁為甚矣；見過而内自訟.惡 不仁而不使加乎其身.惡不仁為甚矣。學者不如是不足以成身.故孔子未見其人.必欺曰「已矣乎」.思之甚也。   

孫其志於仁則得仁.孫其志於義則得義.惟其敏而已。

博文約禮，由至著入至簡.故可使不得叛而去。温故知新.多識前言往行以畜徳.繹舊業而知新《蓋》【益】.思昔未至而今至，縁舊所見聞而察來.皆其義也。

責己者當知天下國家無皆非之理.故學至於不尤人，學之至也。

聞而不疑則傳言之.見而不殆則學行之.中人之徳也。聞斯行.好學之徒也；見而識共善而未果於行.愈於不知者爾。「世有不知而作者」，蓋鑿也.妄也.夫子所不敢也.故曰「我無是也」。

以能問不能.以多問寡.私淑艾以教人，隱而未見之仁也。

偽山平地.此仲尼所以惜顏回未至.蓋與互郷之進也。

學者四失：為人則失多.好高則失寡.不察則易.苦難則止。

學者舍禮義.則飽食終日.無所猷為.與下民一致.所事不踰衣食之間、燕游之樂爾。

以心求道，正猶以己知人，終不若彼自立彼偽不思而得也。

考求跡合以免罪戻者，畏罪之人也，故曰「孝道以偽無失」。

儒者窮理，故率性可以謂之道。浮圖不知窮理而自謂之性，故其説不可推而行。

致曲不貳，則徳有定體；體象誠定，則文節著見；一曲致文，則餘善兼照；明能兼照，則必將徙義；誠能徙義，則徳自通變；能通其變，則圓神無滯。

有不知則有知，無不知則無知，是以鄙夫有問，仲尼竭兩端而空空。易無思無偽，受命乃如響。聖人一言盡天下之道，雖鄙夫有問，必竭兩端而告之；然問者隨才分各足，未必能兩端之盡也。

教人者必知至學之難易，知人之美惡，當知誰可先傳此，誰將後倦此。若灑掃應對，乃幼而孫弟之事，長後教之，人必倦弊。惟聖人於大徳有始有卒，故事無大小，莫不處極。今始學之人，未必能繼，妄以大道教之，是誣也。

知至學之難易，知徳也；知其美惡，知人也。知其人且知徳，故能教人使入徳，仲尼所以問同而答異以此。

「蒙以養正」，使蒙者不失其正，教人者之功也。盡其道，其惟聖人乎！

洪鐘未嘗有聲，由扣乃有聲；聖人未嘗有知，由問乃有知。「有如時雨之化者」，當其可，乘其間而施之，不待彼有求有為而後教之也。

志常繼則罕譬而喩，言易入則微而臧。

「凡學，官先事，土先志」，謂有官者先教之事，未官者使正其志焉。志者，教之大倫而言也。

道以徳者，運於物外，使自化也。故諭人者，先其意而孫其志可也。蓋志意兩言，則志公而意私爾。

能使不仁者仁，仁之施厚矣，故聖人并答仁智以「擧直錯諸枉」。

以責人之心責己則盡道，所謂「君子之道四，丘未能一焉」者也；以愛己之心愛人則盡仁，所謂「施諸己而不願，亦勿施於人」者也；以衆人望人則易從，所謂「以人治人改而止」者也；此君子所以責己責人愛人之三術也。

有受教之心，雖蠻貊可教；偽道既異，雖黨類難相偽謀。

大人所存，蓋必以天下偽度，故孟子教人，雖貨色之欲，親長之私，達諸天下而後已。

子而孚化之，衆好者翼飛之，則吾道行矣。

至當篇第九

至當之謂徳，百順之謂福。徳者福之基，福者徳之致，無入而非百順，故君子樂得其道。循天下之理之謂道，得天下之理之謂徳，故曰「易簡之善配至徳」。「大徳敦化」，仁智合一，厚且化也；「小徳川流」，淵泉時出之也。

「大徳不踰閑，小徳出入可也」，大者器則小者不器矣。

徳者得也，凡有性質而可有者也。

「日新之謂盛徳」，過而不有，《不》凝滯於心，知之細也，【非盛徳日新。惟日新，是謂盛徳。】

浩然無害，則天地合徳；照無偏＜５４５Ａ＞，則日月合明；天地同流，則四時合序；酬酢不倚，則鬼神合吉凶。天地合徳，日月合明，然後能無方體；能無方體，然後能無我。

禮器則藏諸身，用無不利。禮運云者，語其達也；禮器云者，語其成也。達與成，體與用之道，合體與用，大人之事備矣。禮器不泥於小者，則無非禮之禮，非義之義，蓋大者器則出入小者莫非時中也。子夏謂「大徳不踰閑，小徳出入可也」，斯之謂爾。

禮，器則大矣．修性而非小成者與！運則化矣，達順而樂亦至焉爾。

「萬物皆備於我」，言萬物皆有素於我也；「反身而誠」，謂行無不慊於心，則樂莫大焉。

未能如玉，不足以成徳；未能成徳，不足以孚天下。「修己以安人」，修己而不安人，不行乎妻子，況可愾於天下。

「正己而不求於人」，不願乎外之盛者與！

仁道有本，近譬諸身，推以及人，乃其方也。必欲博施濟衆，擴之天下，施之無窮，必有聖人之才，能弘其道。

制行以己，非所以同乎人。

必物之同者，己則異矣；必物之是者，己則非矣。

能通天下之志者為能感人心，聖人同乎人而無我，故和平天下，莫盛於感人心。

道遠人則不仁。

易簡理得則知幾，知幾然後經可正。天下達道五，其生民之大經乎！經正則道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。     

性天經然後仁義行，故曰「有父子、君臣、上下，然後禮義有所錯」。

仁通極其性，故能致養而靜以安；義致行其知，故能盡文而動以變。

義，仁之動也，流於義者於仁或傷；仁，體之常也，過於仁者於義或害。

立不易方，安於仁而已乎！

安所遇而敦仁，故其愛有常心，有常心則物被常愛也。

大海無潤，因＜４２４Ｆ＞者有潤；至仁無恩，因不足者有恩。樂天安土，所居而安，不累於物也。

愛人然後能保其身，＊寡助則親戚畔之。／能保其身則不擇地而安。＊不能有其身，則資安處以置之。／不擇地而安，蓋所達者大矣；大達於天，則成性成身矣。

上達則樂天，樂天則不怨；下學則治己；治己則無尤。

不知來物，不足以利用；不通晝夜，未足以樂天。聖人成其徳，不私其身，故乾乾自強，所以成之於天爾。

君子於仁聖，為不厭，誨不倦，然且自謂不能，蓋所以為能也。能不過人，故與人爭能，以能病人；大則天地合徳，自不見其能也。        

君子之道達諸天，故聖人有所不能；夫婦之智淆諸物，故大人有所不與。

匹夫匹婦，非天之聰明不成其為人，聖人，天聰明之盡者爾。

大人者，有容物，無去物，有愛物，無徇物，天之道然。天以直養萬物，代天而理物者，曲成而不害其直，斯盡道矣。

志大則才大,事業大，故曰「可大」，又曰「富有」；志久則氣久、徳性久，故曰「可久」，又曰「日新」。

清為異物，和偽徇物。

金和而玉節之則不過，知運而貞一之則不流。

道所以可久可大，以其肖天地而不離也；與天地不相似，其違道也遠矣。 

久者一之純，大者兼之富。

大則直不絞，方不＜３３５１＞，故不習而無不利。

易簡然後能知險阻，易簡理得然後一以貫天下之道。易簡故能悦諸心，知險阻故能研諸慮，知幾為能以屈為伸。

「君子無所爭」，彼伸則我屈，知也；彼屈則吾不伸而伸矣，又何爭！

無不容然後盡屈伸乏道，至虚則無所不伸矣。

「君子無所爭」，知幾於屈伸之感而已。「精義入神」，交伸於不爭之地，順莫甚焉，利莫大焉。

「天下何思何慮」，明屈伸之變，斯盡之矣。

勝兵之勝，勝在至柔，明屈伸之神爾。 敬斯有立，有立斯有為。   

「敬，禮之輿也」，不敬則禮不行。

「恭敬＜４０７２＞節退讓以明禮」，仁之至也，愛道之極也。   

己不勉明，則人無從倡，道無從弘，教無從成矣。 禮：直斯清，撓斯昏，和斯利，樂斯安。         

將致用者，幾不可緩；思進徳者，徙義必精；此君子所以立多凶多懼之地，乾乾徳業，不少懈於趨

時也。

「動靜不失其時」，義之極也。義極則光明著見，唯其時，物前定而不疚。

有吉凶利害，然後人謀作，大業生；故無施不宜，則何業之有！

「天下何思何慮」，行其所無事斯可矣。

知祟，天也，形而上也；通晝夜【之道】而知，其知崇矣。知及之而不以禮性之，非己有也；故知禮成性而道義出，如天地【設】位而易行。

知徳之難言，知之至也。孟子謂「我於辭命則不能」，又謂「浩然之氣難言」，易謂「不言而信存乎徳行」，又以尚辭為聖人之道，非知徳，達乎是哉？

「闇然」，修於隱也；「的然」，著於外也。

作者篇第十

「作者七人」，伏羲、神農、黄帝、堯、舜、禹、湯，制法興王之道，非有述於人者也。以知人偽難，故不輕去未彰之罪；以安民為難，故不輕變未厭之君。及舜而去之，堯君徳，故得以

厚吾終；舜臣徳，故不敢不虔其始。

「稽衆舍己」，堯也；「與人為善」，舜也；「聞善言則拜」，禹也；「用人惟己，改過不吝」，湯也；「不聞亦式，不諫亦入」，文王也；【皆虚其心以為天下也】。

「別生分類」，孟子所謂明庶物．察人倫者與！

象憂喜，舜亦憂喜，所過者化也，與人為善也，隱惡也，所覺者先也。

「好問」，「好察邇言」，「隱惡揚善」，「與人為善」，「象憂亦憂，象喜亦喜」，皆行其所無事也，過化也，不藏怒也，不宿怨也。

舜之孝，湯武之武，雖順逆不同，其為不幸均矣。明庶物，察人倫，然後能精義致用，性其仁而行。湯放桀有慚徳而不敢赦，執中之難也如是；天下有道而已，在人在己不見其間也，立賢無方也如是。  

「立賢無方」，此湯所以公天下而不疑，周公所以於其身望道而必吾見也。＊疑周公上有「坐以待旦」四字。／

「帝臣不蔽」，言桀有罪，己不敢違天縱赦；既已克之，今天下莫非上帝之臣，善惡皆不可＜４０３Ｄ＞，惟帝擇而命之，己不敢不聽。   

「虞＜５７４５＞質厥成」，訟獄者不之紂而之文王。文王之生，所以縻＜５４４Ｄ＞於天下，由多助於四友之臣爾。

「以杞包瓜」，文王事紂之道也，厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者與！

上天之載，無聲臭可象，正惟儀刑文王，當冥契天徳而萬邦信悦，故易曰「神而明之，存乎其人」。不以聲色偽政，不革命而有中國，默順帝則而天下自歸者，其惟文王乎！

可願可欲，雖聖人之知，不越盡其才以勉焉而已。故君子之道四，雖孔子自謂未能；博施濟衆，修己安百姓，堯舜病諸。是知人能有願有欲，不能窮其願欲。

「周有八士」，記善人之富也。

重耳婉而不直，小白直而不婉。

魯政之弊，馭法者非其人而已；齊因管仲，遂併壞其法，故必再變而後至於道。

孟子以智之於賢者為有命，如晏嬰智矣，而獨不智於仲尼，非天命耶！

山《■》【節】藻＜４３７９＞為藏龜之室，祀爰居之義；同歸於不智，宜矣。

使民義不害不能教愛，猶衆人之母不害使之義。禮樂不興，僑之病與！

獻子者忘其勢，五人者忘人之勢。不資其勢而利其有，然後能忘人之勢。若五人者有獻子之勢，則反為獻子之所賤矣。

＜６８２Ｆ＞臾主祀，東蒙既魯地，則是已在邦域之中矣，雖非魯臣，乃吾事社稷之臣也。

三十篇第十一

三十器於禮，非強立之謂也。四十精義致用，時措而不疑。五十窮理盡性，至天之命；然不可自謂之至，故曰知。六十盡人物之性，聲入心通。七十與天同徳，不思不勉，從容中道。

常人之學，日益而不自知也。仲尼學行、習察異於他人，故自十五至於七十，化而《知》裁【之】，其《徳》進【徳】之盛者與！

窮理盡性，然後至於命；盡人物之性，然後耳順；與天地參，無意、必、固,我，然後範圍天地之化，從心而不踰矩；老而安死，然後不夢周公。         

從心莫如夢。夢見周公，志也；不夢，欲不踰矩也，不願乎外也，順之至也，老而安死也，故曰「吾衰也久矣」。

困而不知變，民斯為下矣；不待因而喩，賢者之常也。困之進人也，為徳辨，為感速，孟子謂人有徳慧術知者存乎＜４Ｄ４Ｂ＞疾以此。自古因於内無如舜，因於外無如孔子，以孔子之聖而下學於困，則其蒙難正志，聖徳日躋，必有人所不及知而天獨知之者矣，故曰「莫我知也夫」，「知我者其天乎」！

立斯立，道斯行，綏斯來，動斯和，從欲風動，神而化也。

仲尼生於周，從周禮，故公旦法壞，夢寐不忘為東周之意；使其繼周而王，則其損益可知矣。

滔滔忘反者，天下莫不然，如何變易之？「天下有道，丘不與易」，知天下無道而不隱者，道不遠人；且聖人之仁，不以無道必天下而棄之也。

仁者先事後得，先難後獲，故君子事事則得食。不以事事，「雖有粟，吾得而食諸？」仲尼少也國人不知，委吏、乘田得而食之矣；及徳備道尊，至是邦必聞其政，雖欲仕貧，無從以得之。「今召我者而豈徒哉」，庶幾得以事事矣，而又絶之，是誠＜５４５Ａ＞滯如匏瓜不食之物也。

不待備而勉於禮樂，「先進於禮樂」者也；備而後至於禮樂，「後進於禮樂」者也。仲尼以貧賤者必待文備而後進，則於禮樂終不可得而行矣，故自謂野人而必為，所謂「不願乎其外」也。

功業不試，則人所見者藝而已。

鳳至圖出，文明之祥，伏羲、舜、文之瑞；不至則夫子之文章知其已矣。

魯禮文闕失，不以仲尼正之，如有馬者不借人以乘習。不曰禮文而曰史之闕文者，祝史所任，儀章器數而已，擧近者而言約也。

「師摯之始」，樂失其次，徒洋洋盈耳而已焉；夫子自衛反魯，一嘗治之，其後伶人賤工識樂之正。及魯益下衰，三桓僭妄，自太師以下，皆知散之四方，逾河蹈海以去亂。聖人俄頃之助，功化如此，「用我者期月而可」，豈虚語哉！

「與與如也」，君或在朝在廟，容色不忘向君也。「君召使擯，趨進翼如」，此翼如，左右在君也。「沒階趨《進》翼如」，張拱而翔；「賓不顧矣」，相君送賓，賓去則白曰「賓不顧而去矣」，＜５３５２＞君敬也。

上堂如揖，恭也；下堂如授，其容＜５３５２＞也。

冉子請粟與原思為宰，見聖人之用財也。

聖人於物無畔援，雖佛＜５５７２＞、南子，苟以是心至，教之在我爾，不為已甚也如是。

「子欲居九夷」，不遇於中國，庶遇於九夷，中國之陋為可知。欲居九夷，言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦可行，何陋之有！

栖栖者，依依其君而不能忘也。固，猶不回也。

仲尼應問，雖叩兩端而竭，然言必因人為變化，所貴乎聖人之詞者，以其知變化也。

「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之」，不憚卑以求富，求之有可致之道也；然得乃有命，是求無益於得也。    

愛人以徳，喩於義者常多，故罕及於利；盡性者方能至命，未達之人，告之無益，故不以亟言；仁大難名，人未易及，故言之亦鮮。

顏子於天下，「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」，故怒於人者不使加乎其身，愧於己者不輒貳之於後也。

顏子之徒，隱而未見，行而未成，故曰「吾聞其語而未見其人也」。

「用則行，舍則藏，惟我與爾有是夫」，顏子龍徳而隱，故「遯世不見知而不悔」，與聖者同。

龍徳，聖修之極也，顏子之進，則欲一朝而至焉，可謂好學也已矣。    

「回非助我者」，無疑問也，有疑問，則吾得以感通其故而達夫異同者矣。

「放鄭聲，遠佞人」，顏回偽邦，禮樂法度不必教之，惟損益三代，蓋所以告之也。法立而能守，則徳可久，業可大，鄭聲佞人能使偽邦者喪所以守，故放遠之。       

「天下有道則見，無道則隱」，「君子疾沒世而名不稱」，蓋「士而懷居，不可以偽土」，必也去無道，就有道。遇有道而貧且賤，君子恥之。擧天下無道，然後窮居獨善，不見知而不悔，中庸所謂「惟聖者能之」，仲尼所以獨許顏回「惟我與爾為有是」也。       

仲由樂善，故車馬衣裘喜與賢者共敝；顏子樂進，故願無伐善施勞；聖人樂天，故合内外而成其仁。

子路禮樂文章未足盡為政之道，以其重然諾，言偽衆信，故「片言可以折獄」，如易所謂「利用折獄」，「利用刑人」，皆非爻卦盛徳，適能是而已焉。        

顏淵從師，進徳於孔子之門；孟子命世，修業於戰國之際；此所以潛見之不同。    

犁牛之子雖無全純，然使其色＜６９３７＞且角，縱不偽大祀所取，次祀小祀終必取之，言大者苟立，人所不棄也。

有徳篇第十二

「有徳者必有言」，「能為有」也；「志于仁而無惡」，「能為無」也。

行修言道，則當為人取，不務徇物強施以引取乎人，故往教妄説，皆取人之弊也。

「言不必信，行不必果」，志正深遠，不務＜４Ｆ６４＞＜４Ｆ６４＞信其小者。

辭取意達則止，多或反害也。       

君子寧言之不顧，不規規於非義之信；寧身被困辱，不徇人以非禮之恭；寧孤立無助，不失親於可賤之人；三者知和而能以禮節之也，與上有子之言文相屬而不相蒙者。凡論語、孟子發明前文，義 各未盡者皆挈之。他皆放此。

徳主天下之善，善原天下之一。善同歸治，故王心一；言必主徳，故王言大。

言有教，動有法；晝有偽，宵有得；息有養，瞬有存。        

君子於民，導使為徳而禁其為非，不大望於愚者之道與！禮謂「道民以言，禁民以行」，斯之謂爾。

無徴而言，取不信，啓詐妄之道也。杞宋不足徴吾言則不言，周足徴則從之。故無徴不信，君子不言。

「便僻」，足恭；「善柔」，令色；「便佞」，巧言。

「節禮樂」，不使流離相勝，能進反以偽文也。

「驕樂」，侈靡；「宴樂」，宴安。

言形則卜如響，以是知蔽固之私心，不能默然以達於性與天道。

人道知所先後，則恭不勞，慎不＜５８６５＞，勇不亂，直不絞，民化而歸厚矣。

膚受，陽也；其行，陰也。象生法必效，故君子重夫剛者。        

歸罪偽尤，罪己偽悔，「言寡尤」者，不以言得罪於人也。   

「己所不欲，勿施於人」，能恕己以仁人也。「在邦無怨，在家無怨」，己雖不施不欲於人，然人施放己，能無怨也。

「敬而無失」，與人接而當也；「恭而有禮」，不為非禮之恭也。

聚百順以事君親，故曰「孝者畜也」，又曰「畜君者好君也」。

事父母「先意承志」，故能辨志意之異，然後能教人。

藝者，日為之分義，渉而不有，過而不存，故曰游。

天下有道，道隨身出；天下無道，身隨道屈。

「安土」，不懷居也；有為而重遷，無為而輕遷，皆懷居也。

「老而不死是偽賊」，幼不率教，長無循述，老不安死，三者皆賊生之道也。

「樂驕樂」則佚欲，「樂宴樂」則不能徙羲。

「不僭不賊」，其不＜３Ｄ４Ａ＞不求之謂乎！

不穿＜５１５Ｅ＞，義也，謂非其有而取之曰盜，亦義也。惻隱，仁也，如天，亦仁也。故擴而充之，不可勝用。

自養，薄于人私也，厚于人私也；稱其才，隨其等，無驕吝之弊，斯得之矣。

罪己則無尤。

困辱非憂，取困辱偽憂；榮利非樂，忘榮利為樂。

「勇者不懼」，死且不避而反不安貧，則其勇將何施耶？不足稱也；「仁者愛人」，彼不仁而疾之深，其仁不足稱也；皆迷謬不思之甚，故仲尼率歸諸亂云。

擠人者人擠之，侮人者人侮之。出乎爾者反乎爾，理也；勢不得反，亦理也。

克己行法為賢，樂己可法為聖，聖與賢，跡相近而心之所至有差焉。「辟世」者依乎中庸，沒世不遇而無嫌，「辟地」者不懷居以害仁，「辟色」者遠恥於將形，「辟言」者免害於禍辱，此為士清濁淹速之殊也。辟世辟地，雖聖人亦同，然憂樂於中，與「賢者」「其次者」為異，故曰逃相近而心之所至者不同。

「進賢如不得已，將使卑踰尊，疏踰戚」之意，與表記所謂「事君難進而易退則位有序，易進而難退則亂也」相表裏。

「弓調而後求勁焉，馬服而後求良焉」，士必愨而後智能焉。不愨而多能，譬之豺狼不可近。

谷神能象其聲而應之，非謂能報以律呂之變也，猶卜筮叩以是言則報以是物而已，易所謂「同聲相應」是也。王弼謂「命呂者律」，語聲之變，非此之謂也。「行前定而不疚」，光明也。大人虎變，夫何疚之有？言從作乂，名正，其言易知，人易從。聖人不患為政難，患民難喩。

有司篇第十三

有司，政之綱紀也。始為政者，未暇論其賢否，必先正之，求得賢才而後擧之。

為政不以徳，人不附且勞。

「子之不欲，雖賞之不竊。」欲生於不足則民盜，能使無欲則民不為盜。假設以子不欲之物賞子，使竊其所不欲，子必不竊。故為政者在乎足民，使無所不足，不見可欲而盜必息矣。

為政必身倡之，且不愛其勞，又益之以不倦。

「天子討而不伐，諸侯伐而不討」，故雖湯武之擧，不謂之討而謂之伐。陳■弑君，孔子請討之，此必因周制鄰有弑逆諸侯當不請而討。孟子又謂「征者上伐下，敵國不相征」，然湯十一征，非賜＜６３３Ｄ＞鉞，則征討之名至周始定乎！

「野九一而助」，郊之外助也。「國中什一使自賦」，郊門之内通謂之國中，田不井授，故使什而自賦其一也。 

道千乘之國，不及禮樂刑政，而云「節用而愛人，使民以時」，言能如是則法行，不能如是則法不徒行，禮樂刑政亦制數而已爾。     

富而不治，不若貧而治；大而不察，不若小而察。

報者，天下之利，率徳而致。善有勸，不善有沮，皆天下之利也。小人私己，利於不治，君子公物，利於治。

大易篇第十四

大易不言有無，言有無，諸子之陋也。

易語天地陰陽，情偽至隱＜５Ｆ３Ｅ＞而不可惡也。諸子馳騁説辭，窮高極幽，而知徳者厭其言。故言為非難，使君子樂取之為貴。

易一物而【合】三才：陰陽氣也，而謂之天；剛柔質也，而謂之地；仁義徳也，而謂之人。

易為君子謀，不為小人謀，故撰徳於卦，雖爻有小大，及＜５４５Ａ＞辭其爻，必諭之以君子之義。＊一本大作又，無其爻二字。／一物而兩體，其太極之謂與！陰陽天道，象之成也；剛柔地道，法之效也；仁羲人道，性之立也。

三才兩之，莫不有乾坤之道。

陰陽、剛柔、仁義之本立，而後知趨時應變，故「乾坤毀則無以見易」。

六爻各盡利而動，所以順陰陽、剛柔、仁義、性命之理也，故曰「六爻之動，三極之道也」。

陽遍體衆陰，聚陰共事一陽，理也。是故二君共一民，一民事二君，上與下皆小人之道也；一君而體二民，二民而宗一君，上與下皆君子之道也。

吉凶，變化，悔吝，剛柔，易之四象與！悔吝由■不足而生，亦兩而已。

尚辭則言無所苟，尚變則動必精義，尚象則法必致用，尚占則謀必知來，四者非知神之所為，孰能與於此？

易非天下之至精則詞不足【以】待天下之問，非深不足【以】通天下之志，非通變極數，則文不足以成物，象不足以制器，幾不足以成務，非周知兼體，則其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。

示人吉凶，其道顯矣；知來藏往，其徳行神矣；語蓍龜之用也。

顯道者，危使平，易使傾，懼以終始、其要無咎之道也。神徳行者，寂然不動，冥會於萬化之感而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢；曲盡鬼謀，故可《以》【與】佑神；開物於幾先，故曰知來；明患而弭其故，故曰藏往。極數知來，前知也，前知其變，有道術以通之，君子所以措於民者遠矣。

潔靜精微，不累其跡，知足而不賊，則於易深矣。

天下之理得，元也；會而通，亨也；説諸心，利也；一天下之動，貞也。

乾之四徳，終始萬物，迎之【不見其首】，隨之不見其《首尾》【後】，然《後》推本而言，當父母萬物。

彖明萬物資始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。

仁統天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。

六爻擬議，各正性命，故乾徳旁通，不失太和而利且貞也。

顏氏求龍徳正中而未見其止，故擇中庸得一善則拳拳服膺，歎夫子之忽焉前後也。 

乾三四，位過中重剛，【時不可舍】，庸言庸行不足以濟之，雖大人之盛有所不安，外趨變化，内正性命，故其危其疑，艱於見徳者，時不得舍也。九五，大人化矣，天徳位矣，成性聖矣，故既曰「利見大 人」，又曰「聖人作而萬物睹」。亢龍以位畫為言，若聖人則不失其正，何亢之有！

聖人用中之極，不勉而中，有大之極，不為其大，大人望之，所謂絶塵而奔，峻極於天，不可階而升者也。

乾之九五曰：「飛龍在天，利見大人」，乃大人造位天徳，成性躋聖者爾。若夫受命首出，則所性不存焉，故不曰「位乎君位」而曰「位乎天徳」，不曰「大人君矣」而曰「大人造也」。   

庸言庸行，蓋天下經徳達道，大人之徳施於是《者》溥矣，天下之文明於是《者》著矣。然非窮變化之神以時措之宜，則或陷於非禮之禮，非義之義，此顏子所以求龍徳正中，乾乾進徳，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。

惟君子為能與時消息，順性命、躬天徳而誠行之也。精義時措，故能保合太和，健利且貞，孟子所謂始終條理，集大成於聖智者與！易曰：「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞」，其此之謂乎！

成性則躋聖而位天徳，乾九二正位於内卦之中，有君徳矣，而非上治也。九五言上治者，【通】言乎天之徳，聖人之性，故捨曰「君」而謂之「天」，見大人徳與位之皆造也。  

大而得易簡之理，當成位乎天地之中，時舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而聖矣，造而位天徳矣，則富貴不足以言之。 

「樂則行之，憂則違之」，主於求吾志而已，無所求於外。故善世《博》【溥】化，龍徳而見者也；若潛而未見，則為己而已，未暇及人者也。

「成徳為行」，徳成自信則不疑，所行日見乎外可也。

乾九三修辭立誠，非繼日待旦如周公，不足以終其業。九四以陽居陰，故曰「在淵」，能不忘於躍，

乃可免咎；「非為邪也」，終其義也。

至健而易，至順而簡，故其險其阻，不可階而升，不可勉而至。仲尼猶天，「九五飛龍在天」，其致一也。

「坤至柔而動也剛」，乃積大勢成而然也。

乾至健無體，為感速，故易知；坤至順不煩，其施普，故簡能。

坤先迷不知所從，故失道，後能順聽，則得其常矣。

造化之功，發乎動，畢達乎順，形諸明，養諸容載，遂乎説潤，勝乎健，不匱乎勞，終始乎止。

健、動、陷、止，剛之象；順、麗、入、説，柔之體。

「巽偽木」，萌於下，滋於上【也】，「為繩直」，順以達也；「為工」，巧且順也；「為白」，【因】所遇而從也；「為長，為高」，木之性也；「為臭」，風也，入也；「於人為寡髮廣頭」，躁人之象也。

「坎為血卦」，周流而勞，血之象也；「偽赤」，其色也。

「離為乾卦」，「於木為科上槁」，附且《躁》【燥】也。

「艮為小石」，堅難入也；「為徑路」，通或寡也。＊或，一本作且字。／

「兌為附決」，内實則外附必決也；「為毀折」，物成則《上》【止】，柔者必折也。

「坤偽文」，衆色也；「為衆」，容載廣也。

「乾為大赤」，其正色【也】；「為冰」，健極而寒甚世。

「震為＜５８４９＞葦」，「為蒼莨竹」，「為敷」，皆蕃鮮也。             

一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。      

艮一陽偽主於兩陰之上，各得其位而其勢止也。易言光明者，多艮之象，著則明之義也。

蒙無遽亨之理，由九二循循行時中之亨也。

「不終日貞吉」，言疾正則吉也。仲尼以六二以陰居陰，獨無累於四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。          

坎維心亨，故行有尚，外雖積險，苟處之心亨不疑，則雖難必濟而往有功也。      

中孚，上巽施之，下悦承之，其中必有感化而出焉者，蓋孚者覆乳之象，有必生之理。

物因雷動，雷動不妄則物亦不妄，故曰「物與無妄」。

靜之動也無休息之期，故地雷為卦，言反又言復，終則有始，循環無窮。《人》【入】，指其化而裁

之爾；深，其反也；幾，其復也；故曰「反復其道」，又曰「出入無疾」。

「益長裕而不設」，益以實也，妄加以不誠之益，非益也。

「井渫而不食」，強施行惻，然且不售，作易者之歎與！

闔戸，靜密也；闢戸，動達也；形開而目睹耳聞，受於陽也。

辭各指其所之，聖人之情也；指之以趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也；能從之則不陷於凶悔矣，所謂「變動以利言」者也。然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉凶悔吝而不可變者，乃所謂「吉凶以情遷」者也。能深存＜５４５Ａ＞辭所命，則二者之動見矣。又有義命當吉當凶、當否當亨者，聖人不使避凶趨吉，一以貞勝而不顧，如「大人否亨」、「有隕自天」、「過渉滅頂凶無咎」，損益「龜不克違」及「其命亂也」之類。三者情異，不可不察。

因爻象之既動，明吉凶於未形，故曰「爻象動乎内，吉凶見乎外」。

富有者，大無外也；日新者，久無窮也。

顯，其聚也；隱，其散也。顯且隱，幽明所以存乎象；聚且散，推盪所以妙乎神。

「變化進退之象」云者，進退之動也微，必驗之於變化之著，故察進退之理偽難，察變化之象為易。

「憂悔吝者存乎介」，欲觀易象之小疵，宜存志靜，知所動之幾微也。

往之為義，有已往，有方往，臨文者不可不察。

樂器篇第十五

樂器有相，周召之治與！其有雅，太公之志乎！雅者正也，直己而行正也，故訊疾蹈＜３４５０＞者，太公之事耶！詩亦有雅，亦正言而直歌之，無隱諷譎諫之巧也。

象武，武王初有天下，象文王武功之舞，歌維清以奏之。＊成童學之。／大武，武伍沒，嗣王象武王之功之舞，歌武以奏之。＊冠者舞之。／酌，周公沒，嗣王以武功之成由周公，告其成於宗廟之歌也。＊十三舞焉。／

興己之善，觀人之志，群而思無邪，怨而止禮義。入可事親，出可事君，但言君父，擧其重者也。

志至詩至，有象必可名，有名斯有體，故禮亦至焉。

幽贊天地之道，非聖人而能哉！詩人謂「后稷之穡有相之道」，贊化育之一端也。

禮矯實求稱，或文或質，居物【之】後而不可常也。他人才未美，故《絢》【宜】飾之以文，莊姜才甚美，《乃更絢之用質素》【故宜素以為絢】。下文「繪事後素」，素謂其材，字雖同而義施各異。故菽色之工，材黄白者必繪以青赤，材赤黒必絢以粉素。

「陟降庭止」，上下無常，非為邪也，進徳修業，欲及時也。「在帝左右」，所謂欲及時者與！

江沱之＜３９７Ａ＞以類行而欲喪朋，故無怨；嫡以類行而不能喪其朋，故不以＜３９７Ａ＞備數，卒能自悔，得安貞之吉，乃終有慶而其嘯也歌。

采＜４３３３＞耳，議酒食，女子所以奉賓祭、厚君親者足矣，又思酌使臣之勞，推及求賢審官，王季、文王之心，豈是過歟！

甘棠初能使民不忍去，中能使民不忍傷，卒能使民知心敬而不＜４９２Ｃ＞之以拜，非善教＜３Ａ５Ｆ＞明，能取是於民哉？ 「振振」，勸使勉也；「歸哉歸哉」，序其情也。         

卷耳，念臣下小勞則思小飲之，大勞則思大飲之，甚則知其怨苦嘘欺。婦人能此，則險＜５Ｄ５Ｆ＞私謁害政之心知其無也。       「綢直如髮」，貧者＜５３５１＞縱無餘，順其髮而直韜之爾。          

蓼蕭、裳華「有譽處兮」，皆謂君接己温厚，則下情得伸，讒毀不入，而美名可存也。

商頌「顧予烝嘗，腸孫之將」，言祖考來顧，以助湯孫也。

「鄂不靴靴」，兄弟之見不致文於初，本諸誠也。         

采苓之詩，舍旃則無然，為言則求所得，所■必有所試，厚之至也。

簡，略也，無所難也，甚則不恭焉。賢者仕祿，非迫於飢寒，不恭莫甚焉。「簡兮簡兮」，雖刺時君不用，然為士者不能無太簡之譏，故詩人陳其容色之盛，善御之強，與夫君子由房由敖，不語其材武者異矣。

「破我斧」，「缺我■」，言四國首亂，烏能有為，徒破缺我斧■而已，周公征而安之，愛人之至也。

伐柯，言正當加禮于周公，取人以身也，其終見書「予小子其新逆」。

九＜５４７Ｅ＞，言王見周公當大其禮命，則大人可致也。

狼跋，美周公不失其聖，卒能感人心於和平也。

甫田「歳取十千」，一成之田九萬畝，公取十千畝，九一之法也。

后稷之生當在堯舜之中年，而詩云「上帝不寧」，疑在堯時高辛子孫為二王後，而詩人稱帝爾。

唐棣枝類棘枝，隨節屈曲，則其華一偏一反，左右相矯，因得全體均正。偏喩管蔡失道，反喩周公誅＜４６２５＞，言我豈不思兄弟之愛以權宜合，義主在遠者爾。唐棣本文王之詩，此一章周公制作，序己情而加之，仲尼以不必常存而去之。

日出而陰升自西，日迎而會之，雨之候也，喩婚姻之得禮者也；日西矣而陰生於東，喩婚姻之失道者也。  

鶴鳴而子和，言出之善者與！鶴鳴魚潛，畏聲聞之不臧者與!

「■彼晨風，鬱彼北林」，晨風雖摯＜４１２３＞之鳥，猶時得退而依深林而止也。

漸漸之石言「有豕白躑，烝渉波矣」，豕之負塗曳泥，其常性也；今豕足皆白，衆與渉波而去，水患之多為可知也。

「君子所貴乎道者三」，猶「王天下有三重焉」：言也，動也，行也。

《苟》【＜５５４８＞】造徳降，則民《誠》【＜５Ｅ３３＞】和而鳳可致，故嗚鳥聞，所以為和氣之應也。

九疇次敘：民資以生莫先天材，故首曰五行；君天下必先正己，故次五事；己正然後邦得而治，故次八政；政不時擧必昏，故次五紀；五紀明然後時措得中，故次建皇極；求大中不可不知權，故次三徳；權必有疑，故次稽疑；可徴然後疑決，故次庶徴；福極徴然後可不勞而治，故九以嚮勸終焉。五偽數中，故皇極處之；權過中而合義者也，故三徳處六。

「親親尊尊」，又曰「親親尊賢」，義雖各施，然而親均則尊其尊，尊均則親其親偽可矣。若親均尊均，則齒不可以不先，此施於有親者不疑。若尊賢之等，則於親尊之殺必有權而後行。念親賈為堯舜之道，然則親之賢者先得之於竦之賢者為必然。「克明俊徳」於九族而九族睦，章俊徳於百姓而萬邦協，黎民雍，皋陶亦以惇敘九族、庶明勵翼為邇可遠之道，則九族勉敬之人固先明之，然後遠者可次敘而及。大學謂「克明俊徳」為自明其徳，不若孔氏之注愈。

義民，安分之良民而已；俊民，俊徳之民也。官能則準牧無義民，治昏則俊民用微。

五言，樂語歌詠五徳之言也。

「卜不習吉」，言下官將占，先決問人心，有疑乃卜，無疑則否。「朕志無疑，人謀僉同」，故無所用卜：鬼神必依，龜筮必從，故不必卜筮，玩習其吉以＜４９２Ｃ＞神也。

王■篇第十六

「禮不王不＜５０６８＞」，則知諸侯歳闕一祭為不＜５０６８＞明矣。至周以祠偽春，以＜５０７１＞為夏，宗廟歳六享，則二享四祭為六矣。諸侯不＜５０６８＞，其四享與！夏商諸侯，夏特一＜５０５Ｂ＞，王制謂「＜５０４Ｄ＞則不＜５０６８＞，＜５０６８＞則不嘗」，假其名以見時祀之數爾，作記者不知文之害意，過矣。          

＜５０６８＞於夏周為春夏，嘗於夏商偽秋冬，作記者交擧，以二氣對互而言爾。

享嘗云者，享為追享朝享，＜５０６８＞亦其一爾，嘗以配享，亦對擧秋冬而言也。夏商以＜５０６８＞偽時祭，知追享之必在夏也。然則夏商天子歳乃五享，＜５０６８＞列四祭，并＜５０５Ｂ＞而五也；周改＜５０６８＞為＜５０７１＞，則天子享六；諸侯不＜５０６８＞，又歳闕一祭，則亦四而已矣。王制所謂天子■＜５０４Ｄ＞、＜５０５Ｂ＞＜５０６８＞、＜５０５Ｂ＞嘗、＜５０５Ｂ＞烝，既以＜５０６８＞為時祭，則＜５０５Ｂ＞可同時而擧，＊杓以物薄而■嘗從舊。／諸侯＜５０４Ｄ＞■，＊如天子。／＜５０６８＞一■一＜５０５Ｂ＞，言於夏＜５０６８＞之時正為一祭，特一＜５０５Ｂ＞而已。然則不王不＜５０６８＞又著見於此矣，下又云嘗＜５０５Ｂ＞．烝＜５０５Ｂ＞，則烝嘗且＜５０５Ｂ＞無疑矣。若周制亦當闕一時之祭，則當云諸侯祠則不＜５０７１＞，＜５０７１＞則不嘗。

「庶子不祭祖，＊不止言王考而已。／明其宗也」；＊明宗子當祭也。／「不祭禰，＊以父為親之極甚者，故又發此文。／明其宗也」；「庶子不為長子斬」，不繼祖與禰故也。＊此以服言，不以祭言．故又發此條。／

「庶子不祭殤與無後者」，注：「不祭殤者父之庶」，蓋以殤未足語世數，特以己不祭禰故不祭之。「不祭無後者，祖之庶也」，雖無後，以其成人備世數，當＜５０５５＞祖以祭之，己不祭祖，故不得而祭之也。「祖庶之殤則自祭之也」，言庶孫則得祭其子之殤者，以己為其祖矣，無所＜５０５５＞之也。「凡所祭殤者唯適子」，此據禮天子下祭殤五，皆適子適孫之類。故知凡殤非適皆不當特祭，惟當從祖＜５０５５＞食。無後者，謂昆弟諸父殤與無後者，如祖廟在小宗之家，祭之如在大宗。＊見曾子問注。／

殷而上七廟，自祖考而下五，并遠廟為＜５０５９＞者二，無不遷之太祖廟。至周有百世不毀之祖，則三昭三穆，四為親廟，二為文武二世室，并始祖而七。諸侯無二＜５０５９＞，故五；大夫無不遷之祖，則一昭一穆與祖 考而三，故以祖考通謂為太祖。若＜５０５Ｂ＞則請於其君，并高祖干＜５０５Ｂ＞之。＊干＜５０５Ｂ＞之，不當＜５０５Ｂ＞而特＜５０５Ｂ＞之也。／孔注：「王制謂周制」，亦粗及之而不詳爾。       

「鋪筵設同几」，疑左右几一云。交鬼神異於人，故夫婦而同几，求之或於室，或於＜５０５１＞也。

祭社稷五祀百神者，以百神之功報天之徳爾，故以天事鬼神，事之至也，理之盡也。

「天子因生以賜姓，諸侯以字為謚」，蓋以尊統上、卑統下之義。   

「天子因生以賜姓」，難以命於下之人，亦尊統上之道也。

據玉藻，疑天子聽朔於明堂，諸侯則於太廟，就藏朔之處告祖而行。

「受命祖廟，作龜禰宮」，次序之宜。         

「公之士及大夫之衆臣為衆臣，公之卿大夫、卿大夫之室老及家邑之士為貴臣」，上言公士，所以別士於公者也；下言室老、士，所以別士於家者也。「衆臣【杖】不以《杖》即位」，疑義與庶子同。

適士，疑諸侯薦於天子之士及王朝爵命之通名，蓋三命方受位天子之朝，一命再命受職受服者，疑官長自辟除，未有位於王朝，故謂之官師而已。          

「小事則專達」，蓋得自達于其君，不俟聞於長者，禮所謂達官者也。所謂達官之長者，得自達之長也；所謂官師者，次其長者也。然則達官之長必三命而上者，官師則中士而再命者，庶士則一命為可知。

賜官，使臣其屬也。＊若卿大夫以室老士為貴臣，未賜官＜３３３６＞不得臣其士也。／          

祖廟未毀，教於公官，則知諸侯於有服族人，亦引而親之如家人焉。

「下而飲」者，不勝者自下堂而受飲也，「其爭也」，爭為謙讓而已。

君子之射，以中為勝，不必以貫革偽勝。侯以布，鵠以革，其不貫革而墜於地者，中鵠偽可知矣，此「為力不同科」之一也。

「知死而不知生，傷而不弔。」畏、壓、溺可傷尤甚，故特致哀死者、不弔生者以異之，且「如何不淑」之詞無所施焉。

博依，善依永而歌樂之也；雜服，雜習於制數服近之文也。

春秋大要天子之事也，故曰「知我者其惟春秋乎！罪我者其唯春秋乎」！   

「■而不秀者」，與下「不足畏也」為一説。

乾稱篇第十七

乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼《其》【吾】幼。聖其合徳，賢其秀也。凡天下疲＜４Ｅ２６＞殘疾、＜３Ｅ３５＞獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。于時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖徳，害仁曰賊；濟惡者不才，其踐形，唯肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不傀屋漏偽無忝，存心養性偽匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養；育英才，穎封人之錫類。不弛勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎！勇

於從而順令者，伯奇也。富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉女於成也。存，吾順事，沒，吾寧也。

凡可状，皆有也；凡有，皆象也；凡象，皆氣也。氣之性本虚而神，則神與性乃氣所固有，此鬼神所以體物而不可遺也。＊舍氣，有象否？非象．有意否？

至誠，天性也；不息，天命也。人能至誠則性盡而神可窮矣，不息則命行而化可知矣。學未至知化，非真得也。

有無虚實通偽一物者，性也；不能偽一，非盡性也。飲食男女皆性也，是烏可滅？然則有無皆性也，是豈無對？莊、老、浮屠為此説久矣，果暢真理乎？

天包載萬物於内，所感所性，乾坤、陰陽二端而已，無内外之合，無耳目之引取，與人物＜５９４Ｂ＞然異矣。人能盡性知天，不為＜５９４Ｂ＞然起見則幾矣。

有無一，内外合，＊庸聖同。／此人心之所自來也。若聖人則不專以聞見為心，故能不專以聞見為用。無所不感者虚也，感即合也，咸也。以萬物本一，故一能合異；以其能合異，故謂之感；若非有異則無合。天性，乾坤、陰陽也，二端故有感，本一故能合。天地生萬物，所受雖不同，皆無須臾之不感，所謂性即天道也。

感者性之神，性者感之體。＊在天在人，其究一也。／惟屈伸、動靜、終始之能一也，故所以妙萬物而謂之

神，通萬物而謂之道，體萬物而謂之性。

至虚之實，實而不固；至靜之動，動而不窮。實而不固，則一而散；動而不窮，則往且來。1

性通極於無，氣其一物爾；命稟同於性，遇乃適然焉。人一己百，人十己千，然有不至，猶難語性，可以言氣；行同報異，猶難語命，可以言遇。

浮屠明鬼，謂有識之死受生循環，遂厭苦求免，可謂知鬼乎？以人生為妄【見】，可謂知人乎？天人一物，輒生取舍，可謂知天乎？孔孟所謂天，彼所謂道。惑者指游魂為變偽輪迥，未之思也。大學當先知天徳，知天徳則知聖人，知鬼神。今浮屠極論要歸，必謂死生轉流，非得道不免，謂之悟道可乎？悟則有義有命，均死生，一天人，惟知晝夜，通陰陽，體之不二。自其説熾傅中國，儒者未容窺聖學門牆，已為引取，淪胥其間，指為大道。【乃】其俗達之天下，至善惡、知愚、男女、臧獲，人人著信，使英才間氣，生則溺耳目恬習之事，長則師世儒宗尚之言，遂冥然被驅，因謂聖人可不修而至，大道可不學而知。故未識聖人心，已謂不必求其跡；未見君子志，已謂不必事其文。此人倫所以不察，庶物所以不明，治所以忽，徳所以亂，異言滿耳，上無禮以防其偽，下無學以稽其弊。自古＜５Ｄ５Ｆ＞、淫、邪、遁之詞，翕然並興，一出於佛氏之門者千五百年，自非獨立不懼，精一自信，有大過人之才，何

以正立其間．與之較是非，計得失！

釋氏語實際，乃知道者所謂誠也，天徳也。其語到實際，則以人生為幻妄，【以】有為為疣贅，以世界為蔭濁，逐厭而不有，遺而弗存。就使得之，乃誠而惡明者也。儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學而可以成聖，得天而未始遺人，易所謂不遺、不流、不過者也。彼語雖似是，觀其發本要歸，與吾儒二本殊歸矣。道一而已，此是則彼非，此非則彼是，固不當同日而語。其言流遁失守，窮大則淫，推行則＜５Ｄ５Ｆ＞，致曲則邪，求之一卷之中，此弊數數有之。大率知晝夜陰陽則能【知】性命，能知性命則能知聖人，知鬼神。彼欲直語太虚，不以晝夜、陰陽累其心，則是未始見易，未始見易，則雖欲免陰陽、晝夜之累，末由也已。易且不見，又烏能更語真際！捨真際而談鬼神，妄也。所謂實際，彼 徒能語之而已，未始心解也。

易謂「原始反終故知死生之説」者，謂原始而知生，則求其終而知死必矣，此夫子所以直季路之問而不隱也。

體不偏滯，乃可謂無方無體。偏滯於晝夜陰陽者物也，若道則兼體而無累也。以其兼體，故曰「一 陰一陽」，又曰「陰陽不測」，又曰「一闔一闢」， 又曰「通乎晝夜」。語其推行故曰「道」，語其不測故曰

「神」，語其生生故曰「易」，其實一物，指事【而】異名爾。

大率天之為徳，虚而善應，其應非思慮聰明可求，故謂之神，老氏況諸谷以此。

太虚者，氣之體。氣有陰陽，屈伸相感之無窮，故神之應也無窮；其散無數，故神之應也無數。雖無窮，其實湛然；雖無數，其實一而已。陰陽之氣，散則萬殊，人莫知其一也；合則混然，人不見其殊也。形聚為物，形潰反原，反原者，其游魂為變與！所《為》【謂】變者，對聚散存亡為文，非如螢雀之化，指前後身而為説也。

益物必誠，如天之生物，日進日息；自益必誠，如川之方至，日増日得。施之妄，學之不勤，欲自益且益人，難矣哉！易曰「益長裕而不設，」，信夫！

將修己，必先厚重以自持，厚重知學，徳乃進而不固矣。忠信進徳，惟尚友而急賢，欲勝己者親，無如改過之不吝。

戲言出於思也，戲動作於謀也。發乎聲，見乎四支，謂非己心，不明也；欲人無己疑，不能也。過言非心也，過動非誠也。失於聲，繆迷其四體，謂己當然，自誣也；欲他人己從，誣人也。或者以出於心者歸咎為己戲，失於思者自誣為己誠，不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者，長傲且逐非，不知孰甚焉！